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Chronologie de la cérémonie du thé japonaise

Chronologie de la cérémonie du thé japonaise


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Cérémonie du thé japonaise

Cérémonie du thé japonaise (connu comme tristeō/tchadō ( 茶道 , "La voie du thé") ou cha-no-yu ( 茶の湯 ) ) est une activité culturelle japonaise impliquant la préparation cérémonielle et la présentation de matcha ( 抹茶 ) , thé vert en poudre, dont l'art s'appelle (o)temae ( [お]手前/[お]点前 ) . [1]

Le bouddhisme zen a été une influence primordiale dans le développement de la cérémonie du thé japonaise. Beaucoup moins souvent, la pratique japonaise du thé utilise du thé en feuilles, principalement sencha, une pratique connue sous le nom senchadō ( 煎茶道 , "la voie du sencha") en japonais, par opposition à chanoyu ou Tchadō.

Les réunions de thé sont classées soit comme une réunion de thé informelle (chakai ( 茶会 , "rassemblement de thé") ) ou un rassemblement de thé formel (chaji ( 茶事 , "événement thé") ). UNE chakai est un cours d'hospitalité relativement simple qui comprend des confiseries, du thé léger et peut-être un repas léger. UNE chaji est un rassemblement beaucoup plus formel, comprenant généralement un cours complet kaiseki repas suivi de confiseries, de thé épais et de thé léger. UNE chaji peut durer jusqu'à quatre heures.

Tchadō est compté comme l'un des trois arts japonais classiques du raffinement, avec kdō pour l'appréciation de l'encens, et kado pour la composition florale.


Une brève histoire de la cérémonie du thé japonaise

À l'heure actuelle, les cérémonies du thé sont les plus associées à la culture japonaise. Cependant, un fait intéressant est qu'il provient en fait d'un autre pays voisin - la Chine. La présence du thé en Chine, en effet, remonte à des milliers et des milliers d'années. Boire du thé est devenu populaire en raison de ses propriétés médicinales. Cependant, il est devenu de plus en plus populaire plus tard comme boisson de détente. Une grande partie des croyances fondamentales du Japon ancien concernant la cérémonie du thé remonte à Lu Yu, un auteur chinois qui était un fervent partisan du bouddhisme zen. À l'époque, il a rédigé une directive qui établissait les normes de culture et de préparation du thé.

En regardant les archives faites par les historiens japonais, on pense que la cérémonie du thé a été pratiquée pour la première fois au cours de l'année 800. La cérémonie elle-même n'est pas originaire du Japon mais était plutôt pratiquée par un moine bouddhiste qui l'a appris lors de ses voyages en Chine voisine. Les archives historiques affirment que l'année 815, ledit moine bouddhiste a préparé du thé vert japonais appelé &ldquoSencha&rdquo à l'empereur Saga, alors qu'il visitait la préfecture de Shiga - alors appelée Kawasaki.

Avec le temps, de nombreuses aristocraties ont commencé à pratiquer la cérémonie du thé japonaise. Il est devenu très populaire au Japon, que la cour impériale a même émis une ordonnance pour augmenter les plantations de thé afin que davantage de thé puisse être cultivé et mis à disposition pour la cérémonie du thé. C'était un bon moment pour la cérémonie du thé. Cependant, la popularité du thé à l'époque s'est assez vite éteinte.

C'est vers le XIIe siècle qu'un autre moine bouddhiste de retour d'une excursion en Chine a apporté avec lui ce qui était considéré comme les meilleures graines de thé au monde. Ces graines ont produit ce qu'on appelle maintenant &ldquomatcha&rdquo, qui est considéré comme un niveau plus fin de thé vert. En Chine, le matcha était déjà utilisé dans le style de préparation du thé appelé &ldquotencha&rdquo. Cela impliquait que le thé vert matcha sous forme de poudre soit dissous dans de l'eau chaude avant que les deux composants ne soient mélangés ensemble.

Les graines de thé importées au Japon ont été cultivées à Kyoto pour produire le thé vert de la meilleure qualité appelé matcha. A l'origine, le matcha était utilisé exclusivement par les moines bouddhistes lors de leurs cérémonies du thé. Cependant, boire du thé est assez vite devenu à nouveau populaire parmi la classe aristocratique. Le matcha de haute qualité était considéré comme un symbole de luxe représentatif de la classe guerrière. Il y a même des festivals organisés parmi l'élite pour célébrer le matcha. La popularité du matcha a continué d'augmenter entre les 1500 et les 1300, parallèlement au développement culturel naissant au Japon. Une grande partie de la culture japonaise qui est maintenant connue de l'extérieur serait issue de cette période. Au cours de cette période, la cérémonie du thé est passée d'une pratique essentiellement cérémonielle à quelque chose de culturel.


L'histoire de la cérémonie du thé japonaise


La cérémonie du thé japonaise est originaire de Chine. C'était alors le style chinois. De nombreux maîtres du thé japonais l'ont développé et complété. Si vous en appreniez davantage sur l'histoire de la cérémonie du thé japonaise, vous pourriez vous rapprocher du monde de la cérémonie du thé japonaise.

Le matcha arrive au Japon

Le matcha, qui est utilisé pour la cérémonie du thé japonaise, est arrivé au Japon il y a environ huit cents ans. A cette époque, le Japon était à l'époque de Kamakura. On dit qu'Eizai (Eisai), maître zen, a parlé du matcha.
Eizai est allé en Chine et a appris le bouddhisme. A cette époque, il a apporté les graines de matcha au Japon. Il a offert du matcha au général du gouvernement de Kamakura qui souffrait de la gueule de bois car il savait que boire du matcha soulagerait les symptômes de la gueule de bois. Eizai a écrit un livre sur la façon de boire du matcha et ses effets. Les gens ont appris à connaître le matcha grâce au livre.

Le matcha s'est répandu parmi les moines

Eizai a présenté les graines de matcha à un disciple qui travaillait pour un temple. Le disciple a planté les graines et a fait du matcha. Les moines des temples ont commencé à boire du matcha. Le matcha s'est répandu parmi les moines.

A l'époque de Muromachi, "Toucha" est devenu tendance chez les samouraïs. Toucha était un jeu venu de Chine. Le jeu se jouait selon des règles et on pariait parfois beaucoup d'argent. Depuis que Toucha est devenu tendance, le matcha s'est également répandu auprès du grand public. Cependant, Toucha a été interdit par le général à cette époque.

La naissance de la cérémonie du thé japonaise

A l'époque de Muromachi, "Shointsukuri" est devenu célèbre parmi les samouraïs. Shointsukuri était l'un des styles de maison. La culture de la cérémonie du thé japonaise s'est développée avec Shointsukuri. Il y avait des peintures, de la vaisselle et des ustensiles de Chine dans la maison de Shointsukuri. Les gens ont accueilli les invités et offert du matcha dans l'une des chambres.
La cérémonie du thé japonaise s'est développée à l'origine depuis lors et l'influence de la Chine s'est progressivement réduite. A cette époque, un maître fabriquait du matcha dans une autre pièce puis s'installait dans la pièce où attendait un invité et l'y offrait. De nos jours, un maître fabriquait du matcha devant un invité.

Wabicha de Juko Murata

À l'époque de Muromachi, la cérémonie du thé japonaise utilisait des ustensiles coûteux appelés « Karamono » (唐物). Karamono est une chose de Chine. Les gens ont essayé de montrer des choses et de rivaliser avec les autres lors de la cérémonie du thé japonaise. Contre la cérémonie du thé japonaise qui valorise les ustensiles coûteux, Juko Murata, qui était un moine zen, a instauré le "Wabicha" de la cérémonie du thé japonaise. Juko a mis l'esprit zen dans la cérémonie du thé japonaise et a ajouté de simples outils japonais à la cérémonie au lieu du coûteux Karamono. Juko a écrit un livre sur la cérémonie du thé japonaise. Dans ce livre, il voit la cérémonie du thé japonaise comme un outil pour polir son esprit et enseigne l'harmonie du Karamono et du Wamono, qui est fabriqué au Japon. Le livre dit que la pire chose dans la cérémonie du thé japonaise est de se moquer des autres et d'être égoïste. Il est également dit que vous devriez être gentil avec une personne qui apprend la cérémonie du thé japonaise pour la première fois. De nombreux maîtres du thé japonais ont été influencés par son livre.

Sen no Rikyu

Après le décès de Juko, son disciple Jouou Takeno avait appris et développé le Wabicha. Jouou enseigna à son disciple, Sen no Rikyu, le Wabicha. Sen no Rikyu a essayé d'établir une cérémonie du thé japonaise qui se débarrasse de l'aspect du jeu et valorise l'échange du cœur des gens. Sen no Rikyu a également demandé à un artisan de fabriquer un nouveau bol à matcha et d'autres ustensiles pour la cérémonie du thé japonaise.
Il apprit également le Zen et atteignit l'état mental de "Chazenichimi" (茶禅一味). Chazenichimi signifie que la cérémonie du thé japonaise et le zen ne font qu'un. L'entraînement zen requiert calme et paix d'esprit et son objectif est de purifier son esprit. Sen no Rikyu a adopté l'enseignement du Zen à la cérémonie du thé japonaise.
Juko a commencé Wabicha et Sen no Rikyu l'a terminé. La cérémonie du thé japonaise de Sen no Rikyu s'est encore perpétuée de nos jours.

La cérémonie du thé japonaise s'est politisée

Entre le XVIe siècle et le XVIIe siècle, la cérémonie du thé japonaise est devenue glorieuse. À cette époque, Nobunaga Oda devint le souverain du Japon. Il a collectionné le "Meibutsu" (名物) qui est des ustensiles appréciés depuis l'Antiquité. Meibutsu est devenu le symbole du pouvoir et de la richesse du souverain. Nobunaga a utilisé la cérémonie du thé japonaise pour la politique et a donné la permission d'avoir une cérémonie du thé japonaise pour des samouraïs spécifiques. Hideyoshi Toyotomi, qui était le prochain souverain du Japon après Nobunaga, a fait avancer politiquement la cérémonie du thé japonaise.

Sectionnalisme de la cérémonie du thé japonaise

A l'époque d'Edo, certaines sectes de la cérémonie du thé japonaise sont nées. Trois petits-enfants de Sen no Rikyu ont fait Sansenke, Omotesanke, Urasenke et Mushanokoujisenke. Ils ont établi le système "Iemoto" selon lequel Iemoto joue un rôle central et joue un rôle de leader dans le développement du style. Sansenke est maintenant la secte majeure de la cérémonie du thé japonaise.

Cérémonie du thé japonaise à l'ère moderne

A l'époque de Meiji, les samouraïs qui soutenaient la cérémonie du thé japonaise avaient disparu. De plus, le Japon s'est efforcé d'adopter la culture occidentale. Ainsi, l'élan de la cérémonie du thé japonaise a décliné à cette époque.
Cependant, l'éducation des femmes a adopté la cérémonie du thé japonaise et de nombreuses femmes ont commencé à apprendre. De nos jours, la cérémonie du thé japonaise est reconnue comme l'une des principales cultures traditionnelles japonaises.


Thé japonais - Histoire du thé au Japon

Cette semaine, notre voyage à travers l'histoire du thé nous emmène à travers la mer de Chine orientale, du berceau du thé au pays du soleil levant. Nous découvrirons comment la célèbre cérémonie du thé japonaise a été développée, comment l'isolement du Japon a aidé une culture du thé unique à prospérer et découvrir certains des thés les plus célèbres et les plus appréciés du Japon.

Japon – L'art du thé

Alors que la culture du thé a commencé en Chine, elle s'est rapidement répandue dans toute l'Asie. Partout où les marins chinois allaient, le thé suivait. Et de l'autre côté de la mer Jaune, le thé a trouvé un peuple qui voulait adopter cette boisson et construire toute une culture cérémonielle qui survit encore aujourd'hui.

Cette semaine, nous découvrons l'histoire du thé au Japon.

L'histoire du thé japonais

L'histoire attribue au moine Saisho le premier homme à avoir apporté des feuilles de thé de Chine au Japon pendant la période Heian, mais alors que Saisho et d'autres voyageurs ont apporté des feuilles, il faudrait un autre visionnaire pour semer les graines de la véritable culture du thé au Japon.

La véritable culture du thé au Japon n'a vraiment commencé que lorsque le moine Eisai (1141-1215) a rapporté des graines d'arbre à thé d'un pèlerinage en Chine. Il a planté ces graines sur l'île de Kyushu et autour des monastères de Hakata, et le chemin du Japon vers la voie du thé a commencé sérieusement.

Eisai et ses contemporains utilisaient le thé principalement comme médicament et utilisaient les mêmes méthodes de préparation que celles qui étaient courantes en Chine à cette époque. Les moines et autres buveurs de thé avisés broyaient les feuilles de thé avant de verser de l'eau chaude dessus dans un processus zen et apaisant.

Le style de vie et les idées zen d'Eisai ont certainement contribué aux idées de la cérémonie du thé japonaise, et ils sont toujours un élément clé de cette cérémonie presque mille ans plus tard.

Le thé était ensuite planté à Honshu, près de Kyoto, où les moines cultivaient et utilisaient la plante dans la conviction qu'elle aidait à la méditation. Plus tard, des hommes d'État et des intellectuels ont également ajouté du thé à leur routine quotidienne, suivis du célèbre samouraï japonais.

Au 16ème siècle, on a commencé à protéger les théiers du soleil avec des auvents Tana - un processus qui est à l'origine des thés Matcha et Gyokuro d'aujourd'hui. Au 17ème siècle, le moine chinois voyageur Yin Yuan a répandu la voie de l'infusion de thé en vrac au Japon, mais ce lien entre la Chine et le Japon ne pouvait pas durer éternellement.

Entre 1641 et 1853, le Japon a adopté une célèbre politique d'isolement, empêchant tout contact entre le Japon et le monde extérieur, y compris les régions productrices de thé de Chine.

Cela a forcé le Japon à découvrir sa propre façon de thé qui est restée séparée de la culture chinoise. Les thés japonais tels que le Matcha et le Gyokuro sont devenus de plus en plus populaires, et les fabricants de thé japonais ont commencé à innover de nouvelles façons de préparer le thé.

En 1738, Soen Nagatani a créé la méthode de cuisson à la vapeur du thé vert qui est encore utilisée à ce jour, pour capturer la fraîcheur des feuilles de thé. Même en 2018, cette méthode est encore largement pratiquée partout dans le monde.

À ce jour, presque tout le thé japonais est bu au Japon même, avec désinvolture dans les restaurants (Bancha, Kukicha), dans des groupes plus petits et plus formels (Sencha, Gyokuro) et lors de la cérémonie du thé (Matcha).

Cependant, en tant que pays mondialisé et moderne, le Japon importe également une large gamme de thés du monde entier.

La façon japonaise du thé

Partout dans le monde, la technique la plus répandue aujourd'hui pour empêcher les feuilles de thé de s'oxyder est de les chauffer en les plaçant avec une surface chauffée, comme si elles étaient dans une grande poêle à frire.

Les producteurs de thé du monde entier doivent s'assurer que les feuilles ne s'oxydent pas. De la Chine à l'Inde et au-delà, la plupart des producteurs chauffent les feuilles sur une grande surface chauffée, presque comme une grande poêle à frire. Mais au Japon, ils font les choses différemment.

Contrairement à d'autres pays producteurs de thé, les Japonais se concentrent sur les thés verts (99,9% du thé cultivé est du thé vert), et ils le préparent d'une manière spéciale. Ils cuisent les feuilles à la vapeur.

Lorsque vous choisissez un thé vert japonais, vous pouvez le voir décrit comme l'un des suivants :

Asamushi "vapeur peu profonde" ou "légèrement cuit à la vapeur" - une cuisson à la vapeur rapide, généralement de 20 à 40 secondes

Chumushi « vapeur moyenne » ou Futsumushi « vapeur normale » - une cuisson à la vapeur de 40 à 80 secondes

Fukamushi "vapeur profonde" - une cuisson à la vapeur plus longue de 80 secondes ou plus

Ce temps exact passé à cuire les feuilles à la vapeur varie d'un agriculteur à l'autre, c'est pourquoi les termes vont de peu profond (asamushi) à profond (fukamushi) au lieu de donner un temps exact de cuisson à la vapeur.

Une fois cuites à la vapeur, roulées et séchées, les feuilles de thé sont appelées Aracha et n'ont qu'à être triées avant de pouvoir être emballées, distribuées et appréciées.

Les célèbres régions de thé du Japon

Shizuoka est la plus grande région productrice de thé du Japon et est responsable d'environ la moitié de la production de thé du Japon. La proximité de la région avec l'océan crée des conditions météorologiques plus difficiles qui sont censées produire un meilleur thé. Sa spécialité est le sencha mais Shizuoka produit toutes sortes de thé.

Kyoto est situé au milieu de l'île de Honshu. Kyoto a un climat assez doux et est connu comme l'un des endroits d'origine où Eisai a planté du thé pour la première fois au Japon. Il est célèbre pour ses thés de haute qualité, en particulier le matcha et le gyokuro.

Il y a quatre célèbres régions de thé sur cette île, Kagoshima , Saga , Miyazaki et Fukuoka .

Le climat est subtropical, permettant aux agriculteurs de cultiver une large gamme de thés sencha, bancha, kukicha, kabusecha et gyokuro, ainsi que la célèbre spécialité locale kamairicha.

Kyushu abrite également deux régions émergentes qui produisent de petites quantités de thé de haute qualité : Miyazaki et Kumamoto.

Moins connus que d'autres régions théicoles japonaises, les thés de cette région sont principalement cultivés sur le plateau de Yamato à une altitude comprise entre 200m et 500m. Ils fabriquent principalement du sencha, du bancha et du kabusecha.

La préfecture d'Aichi au Japon est située sur la côte sud de Honshu et bordée par Shizuoka à l'est et Mie à l'ouest. Bien qu'il produise un volume total de thé plus petit et qu'il soit moins connu que Mie et Shizuoka, Aichi est toujours très important, notamment dans la production de matcha.

Sencha : c'est le type de thé vert japonais le plus répandu, représentant près de 70 pour cent du thé produit au Japon.

Il est produit presque partout dans le pays, et une large gamme de Sencha est disponible, du très bon marché au plus cher des feuilles de thé. Après le processus de cuisson à la vapeur, les feuilles de thé sont roulées et séchées pour éliminer l'humidité et donner aux feuilles leur forme d'aiguille caractéristique.

Le résultat de ces processus s'appelle Aracha, qui n'est pas encore un produit fini. Après une dernière préparation, le Sencha est prêt à être dégusté et sera distribué selon l'une des descriptions suivantes :

Gyokuro, la rosée de jade : le summum de l'art du thé japonais. Moins d'un pour cent de la production de thé du Japon est Gyokuro, et la petite quantité qui est produite est principalement cultivée à Kyoto. Ce qui rend Gyokuro différent, c'est la façon dont il est traité juste avant d'être cueilli. La plantation est couverte pendant deux à quatre semaines avant la cueillette des feuilles de thé.

Cela produit des feuilles de thé qui contiennent plus de théanine et d'acides aminés, ce qui provoque la douceur et l'umami propres à Gyokuro.

Matcha : le thé vert japonais en poudre utilisé dans la célèbre cérémonie du thé japonaise. Apporté pour la première fois au Japon par le moine zen Eisai, le matcha a une très longue et riche histoire.

Le matcha est obtenu en broyant sur pierre un thé appelé Tencha pour produire une poudre. Le Tencha lui-même n'est presque jamais bu sans d'abord être moulu en Matcha. Comme le Gyokuro, il est cultivé à l'ombre, avant que les feuilles ne soient cuites à la vapeur et séchées.

Kukicha (Bocha), le thé aux brindilles : principalement fabriqué à partir des tiges, le Kukicha est un thé aux noisettes qui est souvent considéré comme un sous-produit de la production de Sencha, Kabusecha ou Gyokuro. Il contient moins de caféine et est plus facile à infuser que les autres thés verts.

Un type spécial de ce thé est fabriqué à partir des tiges de Gyokuro, ce qui le rend plus doux et plus tendre. Ce type de thé est aussi appelé Karigane.

(Bancha) Hôjicha : Thé vert japonais, fabriqué à partir des feuilles et des fougères torréfiées du théier. Il est généralement considéré comme un thé de tous les jours, mais si les meilleures feuilles de thé sont utilisées, elles peuvent être d'excellente qualité comparable à la plupart des thés les plus spéciaux.

Genmaicha : un thé vert associé à du riz brun torréfié, c'est historiquement un thé pas cher et abordable. Le riz était essentiellement utilisé comme agent de remplissage pour ceux qui ne pouvaient pas s'offrir du thé pur, ce qui en fait le thé de choix pour le consommateur japonais commun.

Aujourd'hui, ce thé contient souvent du matcha et est apprécié pour sa saveur herbacée unique et son arôme torréfié.

Tamaryokucha : un thé de Kyushu connu pour la forme bouclée de ses feuilles travaillées. Le Tamaryokucha a un goût acidulé et un arôme d'agrumes distinctifs, et peut être cuit à la vapeur ou à la poêle pendant la préparation.

Arcaha : un thé qui n'a pas été trié. Il s'agit de toutes sortes de feuilles qui sont ensuite triées et divisées en Sencha, Kukicha, Bancha ou d'autres variétés. Le matcha et le gyokuro sont généralement séparés et triés avant le traitement.

Shincha : le thé de première récolte, cueilli le plus tôt dans la saison pendant les premiers jours de la première récolte. Ce thé a tendance à être plus sucré que les bouffées de chaleur ultérieures et est généralement très peu traité pour assurer un goût incroyablement frais.

Il doit être consommé dans les premières semaines après la récolte avant que la fameuse fraîcheur ne commence à s'estomper et que la qualité du thé ne baisse.

Kabusecha : une variante du sencha qui est ombragée pendant une à deux semaines avant la récolte. Essentiellement, ce thé est à mi-chemin entre Sencha et Gyokuro.

Kamairicha : un thé qui est cuit à la poêle dans le style chinois, il a tendance à être moins amer que les thés cuits à la vapeur. Kamairicha est connu pour sa forme incurvée, au lieu de la forme plus habituelle en forme d'aiguille de thé japonais.

Méca : un autre « thé produit secondaire », Mecha est fabriqué à partir des bourgeons et des pointes du théier au début du printemps.

Konacha : il s'agit généralement d'un thé de qualité inférieure à base de poussière et de restes de traitement Sencha et Gyokuro. Konacha est souvent servi dans les restaurants de sushi.

Tencha : Matcha ou Gyokuro non fini (feuilles séchées de haute qualité provenant de plantes ombragées) prêt à être roulé en Gyokuro ou moulu en Matcha.

Les thés du Japon peuvent défier la Chine en termes de qualité et de variété. Avez-vous essayé plusieurs des thés japonais que nous proposons ? Vous les préférez aux thés chinois ? Partagez vos expériences dans la section commentaires ci-dessous et n'hésitez pas à poser des questions.


L'éclosion du wagashi au Japon

La demande et la production de Wagashi ont explosé pendant la période Edo (1603-1867), en raison de la commercialisation généralisée dans tout le pays et de l'amélioration significative de la productivité agricole. La canne à sucre d'Okinawa et de Shikoku et le sucre blanc transformé sont devenus disponibles dans la capitale (Edo) et à Kyoto. Cela a stimulé le développement de nouveaux magasins spécialisés Wagashi. En parallèle, la culture de la cérémonie du thé a également prospéré, où servir de délicieux bonbons est devenu l'un des aspects les plus importants de la cérémonie.

Livrets de la période Edo illustrant différents types de Wagashi (Source ).

Avec la concurrence féroce entre les confiseurs Wagashi pour répondre à la demande de leurs clients affamés, différents styles aux designs complexes sont devenus populaires. Wagashi de style Kyoto appelé Kyo-gashi (京菓子) était les belles pièces d'art comestibles pour la cérémonie du thé, tandis que la classe moyenne Edo (Tokyo) recherchait le plus simple et accessible Jyo-gashi (上菓子).

Le terme Wagashi est né à l'ère Meiji (1868-1912), à l'époque de la modernisation et de l'occidentalisation rapides. Comme quoi Washoku (和食) était un terme pour distinguer des cultures alimentaires étrangères, Wagashi – wa (和 japonais) et kashi/gashi (菓子 bonbons) – est né.


Histoire du thé au Japon et cérémonie du thé japonaise

Selon Brown, le thé est classé parmi les boissons non alcoolisées les plus importantes au monde. Il est devenu célèbre grâce à ses bienfaits. Le thé est un aspect inclusif de la vie quotidienne de l'individu japonais attribuable à ses caractéristiques cérémonielles et rituelles. Il a été traité comme une boisson culturelle et consommé dans une atmosphère raffinée. La consommation de thé au Japon s'est affinée grâce au soutien du shogun Ashikaga Yoshimasa. Il était considéré comme le premier souverain-patron de la cérémonie du thé. Depuis les temps historiques, le thé a été incorporé comme élément d'une cérémonie laïque indépendante. Au cours des 5 000 dernières années, les Japonais ont consommé de l'arbre vert qui agit comme une boisson et un médicament (121). Cet article se concentre sur le thé au Japon, avec divers sous-thèmes et sa pertinence parmi les Zen.

Selon De Bary, Keen et Tanabe, l'histoire du thé au Japon remonte au début de la période Heian, après son introduction par des moines comme Kukai et Saicho. En 815, l'empereur Saga autorisa la production de thé dans plusieurs provinces du Japon. Au cours de cette période, la consommation de thé était normalement admirée et adoptée par deux classes d'élite au Japon. D'abord les nobles de la cour de l'empereur qui copiaient leurs homologues chinois. Ils ont salué le goût du thé et les méthodes élégantes de sa préparation et de son service. Deuxièmement, les moines, dans les temples bouddhistes, valorisaient le thé en raison de sa valeur médicinale (388). Hara affirme que les Chinois étaient responsables de l'introduction du thé au Japon, probablement au cours du VIIIe siècle. Au début du 7ème siècle, des moines japonais se sont rendus en Chine à des fins éducatives pour étudier le bouddhisme. L'école Chan, appelée Zen au Japon, incorporait une vaste méditation.

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Procédure et histoire de la cérémonie du thé japonaise

Procédures de la cérémonie du thé japonaise

Les étapes de la cérémonie sont assez simples : nettoyer les bols de service, faire bouillir une casserole d'eau, servir une friandise aux invités avant le thé, mélanger du thé vert amer en poudre (Match) et de l'eau pour faire un thé mousseux, servez le thé aux invités. [ Les saveurs des bonbons et du thé amer se complètent. C'est un signe d'harmonie. ]

  1. Arc quand vous recevez la tasse de thé qui s'appelle un chawan.
  2. Prenez le chawan avec votre main droite et placez-le dans le paume de votre main gauche.
  3. Tournez le chawan dans le sens des aiguilles d'une montre trois fois avant de prendre un verre.
  4. Quand le thé est parti, faites un bruit slurp pour dire à l'hôte que le thé était vraiment apprécié.
  5. Essuyez la partie du chawan que vos lèvres ont touchée avec votre main droite.
  6. Tournez le chawan dans le sens antihoraire et retourner à l'hôte.

Histoire de la cérémonie du thé japonaise

Au milieu du XVIe siècle, les premiers Occidentaux, les Jésuites, sont arrivés au Japon, et à la même époque, un Japonais nommé Rikyu développait une nouvelle approche de l'ancienne pratique consistant à servir du thé avec de la nourriture. Il n'a pas fallu longtemps aux jésuites pour découvrir et développer une admiration pour les pratiques du thé et les intégrer dans leur vie quotidienne au Japon. Mais la relation entre la civilisation occidentale et la cérémonie du thé s'est brusquement interrompue lorsque Tokugawa Ieyasu, le shogun, a forcé les Occidentaux à quitter le Japon et leur a fermé les portes pendant près de 300 ans. Bien que les portes se soient rouvertes en 1868, il a fallu près de 100 ans aux Occidentaux pour développer un intérêt pour la cérémonie du thé au point de commencer à la pratiquer et à ne pas simplement la considérer comme une coutume pittoresque et impénétrable des Japonais.

L'expérience d'une cérémonie du thé peut avoir 3 dimensions :

  1. c'est un événement social
  2. il insiste beaucoup sur l'esthétique
  3. il peut avoir une dimension religieuse.

Qu'il s'agisse d'un événement social est évident. Les invités se réunissent à une heure convenue pour être servis nourriture et boire. Cela peut être un thé informel qui consiste à servir un bonbon et du thé, ou même un petit repas avec le bonbon et le thé. C'est ce qu'on appelle un chakai et peut durer de 20 minutes à une heure environ. Le nombre d'invités pour ce type de thé peut être aussi petit qu'un, et le plus grand nombre d'invités n'est déterminé que par les limites des installations de l'hôte. Les invités peuvent également être invités à un rassemblement beaucoup plus formel appelé chaji qui implique des rituels de rassemblement très structurés, le service d'un repas en plusieurs plats, un entracte dans un jardin, puis une cérémonie du thé épaisse et solennelle suivie du japonais mince moins solennel. cérémonie du thé.

Un chaji durera de 3 à 5 heures et seulement 5 invités maximum seront présents. Le chakai et le chaji ont le même but qui est de servir de la nourriture et des boissons aux invités. Parfois, un régime alimentaire différent ou des aliments sains seront présents, éventuellement achetés avec Coupons Medifast ou dans les magasins d'aliments naturels. La différence réside dans la quantité de nourriture et de boisson, et dans la quantité accrue de mouvements ritualisés qui est nécessaire lorsque vous servez plus et que vous le faites de votre mieux. Comme pour toute portion de nourriture et de boisson dans le monde, un hôte sensé invitera des personnes compatibles, car personne ne s'assoit avec des ennemis pour partager un repas. En anglais, nous avons le mot "companion" qui signifie un ami qui fait des choses avec vous. Etymologiquement "compagnon" vient de 2 mots latins, sperme ce qui signifie avec, et la poêle qui signifie pain. Ainsi, le sens originel du mot était celui avec qui vous étiez disposé à partager de la nourriture. Je crois que toutes les nations peuvent facilement associer le partage de la nourriture et des boissons comme un symbole d'acceptation amicale. La cérémonie du thé japonaise est définitivement ce genre d'événement social.

Venons-en maintenant à la dimension esthétique du thé. Toutes les grandes cultures de l'histoire de la civilisation prennent soin de servir un repas d'une manière proscrite, et cette prescription comportera toujours une certaine dose de beauté. L'apparence de la nourriture, les ustensiles utilisés pour servir la nourriture et la décoration du lieu de restauration devraient être très attrayants pour les yeux. Ceci est courant dans le monde entier. Dans la cérémonie du thé, ce souci de la beauté est si profondément poursuivi que le thé peut vraiment être considéré comme une forme d'art. Le mouvement du corps est entièrement chorégraphié, même jusqu'à la position des doigts. Les ustensiles à thé peuvent être d'une telle qualité que vous les trouverez dans les musées d'art du monde entier. Cela est vrai aussi de l'architecture du thé. (Les musées de Philadelphie et de Los Angeles ont des complexes complets de maisons de thé qu'ils affichent avec une grande fierté.) La disposition de la nourriture dans un chakai ou un chaji peut être d'une beauté si frappante et si subtile dans le choix et la forme de poésie. Les Japonais disent que la nourriture doit être savourée avec les yeux avant d'être savourée avec la bouche.

Les gens demandent souvent : « Combien de temps faut-il pour apprendre la cérémonie du thé ? » C'est comme demander : « Combien de temps faut-il pour apprendre à jouer du piano ? "Si vous apprenez vite, vous pourrez jouer un air simple en 10 semaines, mais si vous voulez vraiment bien jouer, comptez plus sur 10 ans. Il y a un vieux dicton latin, Ars est celare arlem. Cela signifie que l'art véritable est si subtil qu'il semble tout à fait naturel et simple - il n'a pas l'air artificiel. C'est également vrai pour l'art du thé, et il faut donc des années d'étude et de pratique pour le maîtriser. Les gens sont surpris quand vous leur dites qu'il faut des années pour apprendre thé, mais pensez au temps qu'il vous a fallu pour apprendre les bonnes manières à table, et celles-ci, bien que raffinées, ne sont certainement pas au niveau d'une forme d'art. Et pensez aussi aux nombreuses années qu'un bon cuisinier a passées à développer la capacité de préparer et de servir un bon repas avec grâce.

La cérémonie du thé en tant que forme d'art traverse tout un spectre de la culture japonaise car elle englobe de nombreuses formes d'art telles que l'architecture, le jardinage, la céramique, les textiles, la calligraphie japonaise, les compositions florales et la cuisine japonaise, ainsi que quelques formes d'art plutôt obscures telles que la sculpture de cendres et la construction d'un beau feu. Certains arrangements de cendres sur lesquelles du charbon de bois est placé peuvent prendre jusqu'à deux heures à préparer. À part la cérémonie du thé japonaise, où trouver d'autres cendres humbles élevées à un tel niveau de raffinement et de beauté ? En effet, ce sont les cendres les plus fines du monde. Une histoire est racontée à propos de trois maîtres de thé qui avaient un magnifique salon de thé avec un équipement de grande valeur. Un jour, la maison a pris feu et les 3 maîtres du thé se sont précipités pour sauver ce qu'ils pouvaient. La première chose qu'ils ont sauvée, ce sont les cendres ! Le point important de cette histoire est que tout ce qui est impliqué dans une cérémonie du thé a fait l'objet d'une attention esthétique minutieuse, même les cendres. Aller à une cérémonie du thé de haute qualité peut être tout autant une expérience esthétique que d'aller dans un musée d'art ou au théâtre.

La troisième dimension du thé est la dimension religieuse, et elle est facultative. Je comparerais cela aux repas dans des foyers musulmans, juifs ou chrétiens et dans de nombreux autres foyers religieux. Les personnes pieuses dans ces traditions religieuses apporteront une mentalité religieuse aux repas et expérimenteront ainsi le repas comme un événement religieux. La mentalité religieuse qui est fréquemment apportée à une cérémonie du thé est celle du bouddhisme zen. Les gens zen parlent de l'univers entier vécu en buvant un bol de thé. Cette expérience vient du fait de s'abandonner totalement à l'ici et maintenant et de participer pleinement au thé avec un cœur libéré des désirs égoïstes. Mais cela dépend des individus qui participent au thé. As Mr. Yamada, the director of Urasenke in New York, says, "Zen people (particularly of the Rinzai sect) are often interested in tea, and tea people are often interested in Zen, but tea is tea and Zen is Zen." One could just as easily bring a Christian or Islamic mentality to a tea ceremony, and in fact Soshitsu Sen XV, the present Grand Master, highly encourages just this sort of thing. Giving oneself over to the here and now with a heart free from selfish desire is a thought quite acceptable to all the major religions of the world. Christians speak about experiencing Christ at the supper table he can also be experienced at tea. Jews speak of living out their covenant with God by keeping his law. Tea can be quite kosher. And Muslims can accept the will of Allah while sharing food and tea. Tea is for all nations, all cultures, and all religious traditions.


S_A_k_U_r_A’s zasshi

According to the “Latter Chronical of Japan” (日本後記 Nihon Kōki), drinking of tea was introduced to Japan in the 9th century, by the Buddhist monk Eichū (永忠), who had returned to Japan from China. This is the first documented evidence of tea in Japan. The entry in the “Latter Chronical of Japan” states that Eichū personally prepared and served “simmered tea” (煎茶, sencha) to Emperor Saga who was on an excursion in Karasaki (in present Shiga Prefecture) in the year 815. By imperial order in the year 816, tea plantations began to be cultivated in the Kinki region of Japan. [1] However, the interest in tea in Japan faded after this. [2]

In China, tea had already been known, according to legend, for more than a thousand years. The form of tea popular in China in the era when Eichū went for studies was “brick tea” ( 団茶 , dancha ? ) . The brick tea was made by steaming and pounding tea leaves, pressing this into moulds, and drying this until hard. This then would be ground in a mortar, and the resulting ground tea decocted together with various other herbs and/or flavorings. [3]

The custom of drinking tea, first for medicinal, and then largely also for pleasurable reasons, was already widespread throughout China. In the early 9th century, Chinese author Lu Yu wrote the Chá jīng (茶經, the Classic of Tea), a treatise on tea focusing on its cultivation and preparation. Lu Yu’s life had been heavily influenced by Buddhism, particularly the Zen–Chán school. (This form of Buddhism is known as Chan in China and Zen in Japan). His ideas would have a strong influence in the development of the Japanese tea ceremony. [4]

Around the end of the 12th century, the style of tea preparation called “tencha” (点茶), in which powdered tea was placed in a bowl, hot water poured into the bowl, and the tea and hot water whipped together, was introduced by Eisai, another Japanese monk returning from China. He also brought tea seeds back with him, which eventually produced tea that was of the most superb quality in all of Japan. [5]

This powdered green tea was first used in religious rituals in Buddhist monasteries. By the 13th century, samurai warriors had begun preparing and drinking matcha as they adopted Zen Buddhism, and the foundations of the tea ceremony were laid.

Tea ceremony developed as a “transformative practice,” and began to evolve its own aesthetic, in particular that of wabi. Wabi, meaning quiet or sober refinement, or subdued taste, “is characterized by humility, restraint, simplicity, naturalism, profundity, imperfection, and asymmetry [emphasizing] simple, unadorned objects and architectural space, and [celebrating] the mellow beauty that time and care impart to materials.” [6] Ikkyū, who revitalized Zen in the 15th century, had a profound influence on the tea ceremony.

By the 16th century, tea drinking had spread to all levels of society in Japan. Sen no Rikyu, perhaps the most well-known—and still revered—historical figure in tea ceremony, followed his master, Takeno Jōō‘s, concept of ichi-go ichi-e, a philosophy that each meeting should be treasured, for it can never be reproduced. His teachings perfected many newly developed forms in Japanese architecture and gardens, fine and applied arts, and the full development of chadō, “the “way of tea”. The principles he set forward – harmony ( 和 , wa ? ) , respect ( 敬 , kei ? ) , purity ( 清 , sei ? ) , and tranquility ( 寂 , jaku ? ) – are still central to tea ceremony.

Many schools of Japanese tea ceremony have evolved through the long history of chanoyu, and are active today.


Sado - Tea Ceremony

There are several schools of Sado, or Japanese tea ceremony, also known as Chado or Chanoyu. Tea, in this case O-cha (green tea), is as integral to culture in Japan as coffee is in the US (more so, in fact) or 'a cuppa' is in the UK. Also, its health benefits are widely touted and generally accepted worldwide. And study of the tea ceremony is still considered part of the 'proper' education of any aspiring young 'lady'. All these factors ensure that this ancient art form thrives even in modern-day Japan.

The earliest rituals involving tea came to Japan as a part of Buddhist meditation in the 6th century. Later, in the Kamakura Period (1185-1333), a Japanese priest named Eisai introduced tea seeds which became the source of much of the tea grown in Japan today. A century later the priest Eizon and the monk Ikkyu further promoted the tea ceremony. Shuko, a pupil of Ikkyu, became tea master to the Shogun Ashikaga Yoshimasa at whose villa (now known as Ginkakuji or the 'Temple of the Silver Pavillion' in Kyoto) the first purpose made tea room in Japan was built.

The roots of today's major schools can be traced to tea master Sen No Rikyu (1522-1591). Over the course of later generations, the tea ceremony was refined and acquired a more Japanese rather than Chinese aesthetic. The sons of Rikyu's grandson Sotan founded their own schools: Ura Senke for commoners, Omote Senke for aristocrats and Mushanokoji Senke, which highly values the principle of wabi. (Wabi can be described as a moral and aesthetic principle which emphasises a quiet life free of worldly concerns). The Ura Senke school continues to thrive today and encourages cultural exchange abroad through the tea ceremony.

Les chaji, or tea ceremony is usually held in a cha-shitsu (tea-room). In grander times, this would have consisted of a seperate, small building set in a picturesque and tranquil corner of a traditional garden. These structures can most often be seen today in parks or castle and temple gardens. The Shokintei teahouse at the Katsura Detached Palace in Kyoto is a good example.

Guests enter the tea-room through the nijiriguchi, a tiny door which forces them to crouch, thereby foregoing their worldly status. In a formal chaji many factors are considered to celebrate the uniqueness of the moment: the guests invited, the season, the calligraphy scroll hanging on the wall, the flowers on display, the utensils, the food served before the tea and so on. The chaji itself has several stages, each with a depth of meaning difficult for the outsider to grasp but ultimately based on a reverance for nature and the creation of a perfect moment in time.

The following is a message from Sen Soshitsu, Ura Senke Grand Tea Master XV:

"Chado, the Way Of Tea, is based upon the simple act of boiling water, making tea, offering it to others, and drinking of it ourselves. Served with a respectful heart and received with gratitude, a bowl of tea satisfies both physical and spiritual thirst.

The frenzied world and our myriad dilemmas leave our bodies and minds exhausted. It is then that we seek out a place where we can have a moment of peace and tranquillity. In the discipline of Chado such a place can be found. The four principles of harmony, respect, purity and tranquility, codified almost four hundred years ago, are timeless guides to the practice of Chado. Incorporating them into daily life helps one to find that unassailable place of tranquility that is within each of us.

As a representative of this unbroken Japanese tradition of four hundred years, I am pleased to see that many non-Japanese are welcoming the chance to pursue its study. This growing interest in Chado among peoples of all nations leads me to strive even harder to make it possible for more people to enter the Way of Tea."

A celebrant of the tea ceremony holds a chasen (bamboo brush) used to stir and mix the tea.

Other utensils used during the ceremony include: the cha-ire, a ceramic container used for the powdered tea the kama (kettle) used for boiling water over a charcoal fire hashi (chopsticks) made of cedar wood used for eating the simple food the cha-wan (tea bowls) and many others.

Koicha (thick tea) is served first and later usucha (thin tea). During the course of the ceremony, a kaiseki light meal, sake and higashi (dry sweets) are also served.

On another note, one of the key indicators of Japan's progress (or lack thereof) in the field of gender relations is whether office ladies (OL's) are required by a given employer to make and do the rounds with the tea during the working day. It is the cause of probably the most often voiced grievance among the long list of sexist behavior engrained into Japanese corporate society.


Origins of Chanoyu

The tea ceremony—called chanoyu, ou chado if you prefer, or even sado—was brought to Japan from China along with myriad other elements of Chinese culture that was crammed onto a cargo boat. It’s incredible when you think about all the stuff the Japanese brought back with them from China: kanji (Chinese writing characters), calligraphy and the tea ceremony being just a paltry few. We imagine Japanese Buddhist priests such as Eichu and Kukai (after having imported Buddhism) walking through the vast country of China and pointing to various things: “We’ll have some of that Shingon Buddhism, and a bit of the Bodhidarma, and by the way, give us some of that tea ceremony with a bit of calligraphy on the side!” Only after the tiny boat was full did they declare, “Anchors away!” and bring all their bounty here to Japan.

Even the “Seven Lucky Gods” came to Japan from China. They managed to all fit on a tiny vessel called a takarabune (pictured above), destined for the 800-kilometer (500-mile) journey that we presume terminated at the port of Nagasaki.

The Japanese tea ceremony eventually developed into its own version: a four-hour event of absolute propriety, performed while wearing a traditional kimono and kneeling seiza style. It’s impressive that the interminable ceremony has endured to this day, despite this proclaimed age of instant gratification.

But luckily, we now have a shorter Way of Tea. The abbreviated version came about, no doubt, because just having a cup of tea in the morning was enough to prevent people from getting to work before noon. So, the tea ceremony now has a more casual and endurable version for those who don’t want to risk losing their lower limbs by sitting for long periods of time in seiza, or for those who have a busy schedule to keep like the Prime Minister of Japan, Shinzo Abe, and the Prime Minister of India, Narendra Modi, pictured above.

These shorter tea ceremonies, called chakai, are a good introduction into the world of matcha, Japanese powdered green tea. If after this abridged version your legs have survived the pins and needles and are still very much attached to your body, then by all means, try to sever them completely in the four-hour rendition. Try to go for one that includes a high-class kaiseki ryori repas. Good food is known to make leg pain more endurable.


Voir la vidéo: La cérémonie du thé (Mai 2022).