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Comment les gens s'habillaient-ils dans les missions jésuites aux Hurons ?

Comment les gens s'habillaient-ils dans les missions jésuites aux Hurons ?

Les jésuites ont établi un certain nombre de missions parmi le peuple huron de ce qui est aujourd'hui l'Ontario au cours des années 1600. Contrairement à de nombreux autres groupes de prosélytisme de cette époque, les jésuites étaient connus pour autoriser et incorporer une grande partie de la culture locale du groupe qu'ils servaient.

Comment les gens s'habillaient-ils dans les missions jésuites parmi les Hurons, à la fois les missionnaires jésuites et les néophytes hurons ?


Ce n'est probablement pas le genre de réponse que vous cherchiez vraiment, mais vous pourriez jeter un œil au film canadien de 1991 Robe noire, qui se déroule dans le Québec des années 1630 dans le cadre des missions jésuites aux Hurons et a été loué pour ses tentatives d'authenticité historique (surtout pour les différents groupes indiens, mais aussi pour le début de la Nouvelle-France).


Enfant en Ontario, j'ai fait une excursion à Sainte-Marie-au-pays-des-Hurons, une sorte de village pionnier qui dépeint la vie à cette époque et à cet endroit. Alors qu'il est maintenant fermé à cause de l'hiver, l'ouverture du 9 mai est actuellement suspendue à cause de Covid. Leur site Web comprend un certain nombre de photos montrant des personnes en costume. J'ai fouiné sur plusieurs pages et j'ai vu principalement des hommes en robes noires, vraisemblablement des prêtres jésuites, et des hommes en pantalons sombres simples et chemises blanches, vraisemblablement des agriculteurs et d'autres membres laïcs de la mission.

Il est possible que les personnes qui gèrent le site puissent recommander des sources historiques sur les choix de costumes qu'elles ont faits.


Extrait de "Jésuites missionnaires en Amérique du Nord, par François Rustang". Il n'y a pas beaucoup de commentaires sur les vêtements. Les jésuites semblent beaucoup plus inquiets à l'idée de mourir de faim en hiver et d'être capturés / réduits en esclavage / torturés / tués par les Iroquois.

une lettre de Paul le Jeune, sur son premier hivernage parmi les indigènes :

Au début, j'avais utilisé une de ces peaux d'anguille pour rapiécer ma soutane en tissu, car j'avais oublié d'apporter quelques pièces avec moi. Mais quand la faim me pressait trop, je les mangeais. Je vous assure que si toute la soutane avait été faite de la même étoffe, je l'aurais rapportée à la maison beaucoup plus courte qu'elle ne l'était.

Ainsi, même dans les premiers hivers les plus durs, ce jésuite portait sa soutane, et était même censé apporter des patchs. Il ne dit pas s'il porterait quelque chose sous ou par-dessus la soutane. Le rapiéçage des soutanes est courant, j'ai entendu des "anecdotes de soutanes trop rapiécées" similaires à propos de divers autres prêtres aux ressources limitées à un moment donné (par exemple, saint Josémaria Escriva).

A propos des chaussures et du canoë : St Isaac Jogues raconte qu'il était dans 6 canots avec des Français et des Hurons, quand des Iroquois viennent les capturer avec 12 canots. St Jogues a décidé de ne pas essayer de fuir ou de se cacher car il ne voulait pas abandonner les Français et les Hurons capturés. Aussi, il se demande : « Jusqu'où pourrais-je aller sans chaussures ? Et l'éditeur commente que les Indiens enlevaient toujours leurs chaussures en entrant dans leur canot.

St Jean le Brébeuf en balade en canoë avec Huron :

Un autre point à surveiller est que nous n'embêtons personne sur le canoë avec notre chapeau. Il est préférable de porter un bonnet de nuit. (…) nous ne devons prêter nos vêtements aux indigènes que si nous sommes disposés à nous en passer pendant tout le voyage. il est beaucoup plus facile de refuser dans un premier temps que de demander son retour ou son échange par la suite

Veut-il dire que de grands chapeaux de prêtre frapperaient et gêneraient le prochain Indien dans le canoë ? Je ne sais pas.

St Jogues commente également la façon dont les Indiens vêtaient leurs esclaves et leurs prisonniers :

En juin, à une étape intermédiaire du voyage vers son nouveau village de maître :

"Au début, René et moi avions été autorisés à garder nos chemises et pantalons (…) le sauvage qui m'a amené ici, regrettant la perte de ma chemise, allait me renvoyer complètement nu à l'exception d'un misérable pagne souillé."

Il a supplié, et

"Emu de pitié, il m'a donné un vieux drap de chanvre qui avait servi à envelopper les bagages, afin que je puisse couvrir mes épaules et une partie de mon corps".

La toile du panier lui a fait mal - parce que les prisonniers étaient battus à chaque arrêt et il avait le dos ensanglanté. Lorsque le temps froid a commencé, ils ont eu beaucoup de froid. Les Iroquois n'ont pas pris la peine de leur donner des vêtements, car ils avaient l'intention (et ont fait) en tuer certains après quelques mois. En automne, un Indien lui a donné plus de vêtements qui le plaignaient, mais ils ont été temporairement réclamés lorsque son bienfaiteur pensait qu'Isaac serait tué et ne voulait pas perdre ses vêtements prêtés avec sa mort. Il dit que son vêtement d'hiver (je ne sais pas s'il s'agit d'une tunique ou d'une couverture) avait une longueur de « sept mains »

Il n'explique pas si sa chemise et son pantalon étaient les siens (peut-être les portait-il sous la soutane ? Pouvait-il pagayer avec une soutane ?), ou s'il avait reçu des vêtements de quelques Français décédés, ou même s'il portait à l'origine un soutane du tout.


Huron

Nos rédacteurs examineront ce que vous avez soumis et détermineront s'il faut réviser l'article.

Huron, aussi appelé Wyandot, Wyandotte, ou Wendat, Indiens d'Amérique du Nord de langue iroquoienne qui vivaient le long du fleuve Saint-Laurent lorsqu'ils ont été contactés par l'explorateur français Jacques Cartier en 1534.

De nombreux aspects de la culture huronne étaient similaires à ceux des autres Indiens du Nord-Est. Traditionnellement, les Hurons vivaient dans des villages de grandes maisons longues recouvertes d'écorce, chacune abritant une famille matrilinéaire élargie. Certains villages étaient protégés par une palissade encerclant. L'agriculture était le pilier de l'économie huronne, les hommes défrichaient les champs et les femmes plantaient, s'occupaient et récoltaient des cultures, notamment du maïs (maïs), des haricots, des courges et des tournesols. La chasse et la pêche complétaient l'alimentation.

Les Hurons étaient divisés en clans exogames matrilinéaires, chacun dirigé par un chef de clan. Tous les chefs de clan d'un village formaient un conseil qui, avec le chef du village, décidait des affaires civiles. Les villages étaient regroupés en bandes (chacune ayant un chef de bande et un conseil de bande, composé de chefs de village, pour s'occuper des affaires civiles touchant l'ensemble de la bande), et toutes les bandes ensemble constituaient la nation huronne. Un grand conseil de chefs de bande et leurs conseils locaux traitaient des questions concernant toute la tribu. Les femmes étaient très influentes dans les affaires huronnes, car les femmes les plus âgées de chaque clan étaient chargées de choisir son chef civil.

Les Hurons étaient des ennemis acharnés des tribus de la Confédération iroquoise, avec qui ils rivalisaient dans le commerce des fourrures. Avant le 17e siècle, les Iroquois ont chassé certains Hurons du fleuve Saint-Laurent vers l'ouest dans ce qui est maintenant l'Ontario, où des groupes apparentés semblent avoir déjà résidé quatre de ces bandes (les peuples Rock, Cord, Bear et Deer) ont formé les Wendat Confédération, qui a été vaincue et dispersée par les invasions iroquoises en 1648-1650. Les survivants ont été soit capturés et forcés de s'installer parmi leurs conquérants, soit chassés vers l'ouest et le nord. Ces derniers restes ont dérivé entre le Michigan, le Wisconsin, l'Ontario, l'Ohio et le Québec. Pendant la guerre des Français et des Indiens au milieu du XVIIIe siècle, les Hurons s'allièrent aux Français contre les Britanniques et la Confédération iroquoise.

Les Hurons ont progressivement rétabli une certaine influence dans l'Ohio et le Michigan, mais le gouvernement américain a finalement forcé les membres de la tribu à vendre leurs terres. Ils ont ensuite migré vers le Kansas, puis vers le territoire indien (aujourd'hui l'Oklahoma).

Les estimations de la population du début du 21e siècle indiquaient quelque 4 000 individus d'origine huronne.

Cet article a été récemment révisé et mis à jour par Kathleen Kuiper, rédactrice en chef.


Contenu

Vers la fin de son règne, Henri IV de France a commencé à envisager la possibilité d'aventures à l'étranger, l'Amérique du Nord et le Levant étant parmi les possibilités. [1] : 43

En 1604, l'explorateur français Samuel de Champlain est à l'origine du premier engagement français important en Amérique du Nord. Il fonda Port Royal en tant que premier établissement européen permanent en Amérique du Nord au nord de la Floride en 1605, et premier établissement français permanent à Québec en 1608. [1] : 71

Première mission (1609)

Les jésuites ont établi une mission dans la baie de Penobscot en 1609, qui faisait partie de la colonie française d'Acadie.

Deuxième mission (1611)

Les jésuites voulaient participer à ces incursions dans de nouvelles terres. [1] : 43 Le 25 octobre 1604, le père jésuite Pierre Coton demande au général de la Compagnie Claudio Acquaviva d'envoyer deux missionnaires à Terre-Neuve. [1] : 43 Ainsi, en 1611, les deux premiers jésuites, Pierre Biard et Enemond Massé purent partir pour Port Royal en Acadie. [1] : 44 La mission a échoué en 1613 suite à un raid des Virginiens. [1] : 2

Troisième mission (1613)

Une troisième mission a été construite sur Mount Desert Island en 1613.

Quatrième mission (1625)

Les jésuites ont conçu des plans pour déplacer leurs efforts vers les rives du fleuve Saint-Laurent. Une quatrième mission fut établie en 1625, faite par nos pères Charles Lalemant (comme supérieur), Enemond Massé, Jean de Brébeuf, et les assistants François Charton et Gilbert Buret. [1] : 44 Cette mission a échoué suite à l'occupation de Québec par les forces anglaises en 1629. [1] : 2


Contenu

Origine, noms et organisation : avant 1650 Modifier

Les premières théories plaçaient l'origine des Hurons dans la vallée du Saint-Laurent. Certains historiens ou anthropologues ont proposé que les gens se trouvaient près du site actuel de Montréal et d'anciens sites des peuples iroquoiens historiques du Saint-Laurent. Le wendat est une langue iroquoienne. Les recherches du début du XXIe siècle en linguistique et en archéologie confirment un lien historique entre les Hurons et les Iroquois du Saint-Laurent. [8] Mais tous les peuples de langue iroquoienne partageaient certains aspects de leur culture, y compris le peuple Érié, tout ou partie des Six Nations ultérieures des Iroquois et la tribu Susquehannock.

En 1975 et 1978, des archéologues ont fouillé un grand village huron du XVe siècle, maintenant appelé le site Draper, à Pickering, en Ontario, près du lac Ontario. En 2003, un village plus grand a été découvert à cinq kilomètres (3,1 mi) à Whitchurch-Stouffville, il est connu sous le nom de site du manteau. Il a été rebaptisé Site Jean-Baptiste Lainé, en l'honneur d'un soldat Wendat-Huron décoré de la Seconde Guerre mondiale. [9] [d]

Chacun des sites était entouré d'une palissade défensive en bois, typique des cultures iroquoiennes. Le grand site Mantle comptait plus de 70 maisons longues multifamiliales. [e] [10]

L'archéologue canadien James F. Pendergast déclare :

En effet, tout indique maintenant que les Hurons tardifs précontact et leurs antécédents immédiats se sont développés dans une patrie distincte des Hurons dans le sud de l'Ontario, le long de la rive nord du lac Ontario. Par la suite, ils se sont déplacés de là vers leur territoire historique sur la baie Georgienne, où ils ont été rencontrés par Champlain en 1615. [11]

Au début du XVIIe siècle, ce peuple iroquoien s'appelait les Wendat, un autonyme qui signifie « Habitants de la Péninsule » ou « Insulaires ». Le territoire historique wendat était bordé sur trois côtés par les eaux de la baie Georgienne et du lac Simcoe. [12] Les premiers explorateurs français appelaient ces indigènes les Hurons, soit du français huron ("ruffian", "rustique"), ou de hure ("tête de sanglier"). Selon la tradition, les marins français pensaient que la coiffure hérissée des guerriers wendats ressemblait à celle d'un sanglier. [12] Les commerçants de fourrures et les explorateurs français les appelaient les « "bon Iroquois" (bon Iroquois). Une autre étymologie de Russell Errett en 1885 est que le nom vient du terme iroquoien Irri-ronon ("Cat Nation"), un nom également appliqué à la nation Érié. Ils prononcèrent le nom comme Hirri-ronon en français, que l'on appelle peu à peu Hirr-on, et enfin orthographié sous sa forme actuelle, Huron. William Martin Beauchamp a reconnu en 1907 que Huron était au moins lié à la racine iroquoienne ronon ("nation"). [13] D'autres possibilités étymologiques sont dérivées des mots algonquins ka-ron ("côte droite") ou tu-ron ("côte tordue"). [14]

Les Wendat n'étaient pas une tribu mais une confédération de quatre tribus ou plus qui avaient des langues mutuellement intelligibles. [15] Selon la tradition, cette confédération wendat (ou huronne) a été initiée par les Attagnawantans ("Le Peuple de l'Ours") et le Attigneenongnahacs ("Peuple de la Corde"), qui ont fait leur alliance au 15ème siècle. [15] Ils ont été rejoints par le Arendarhonons ("People of the Rock") vers 1590, et le Tahontaenrats (« Peuple du Cerf ») vers 1610. [15] Un cinquième groupe, les Atarochronons ("Les gens des marais ou tourbières"), peut ne pas avoir atteint la pleine adhésion dans la confédération, [15] et peut avoir été une division de l'Attignawantan. [16]

La plus grande colonie wendat et capitale de la confédération était située à Ossossane. Elmvale, en Ontario, s'est développé près de ce site. Les Wendat appelaient leur territoire traditionnel Wendake. [17]

Étroitement liés au peuple de la Confédération huronne se trouvaient les Tionontate, [18] un groupe de langue iroquoienne que les Français appelaient le Pétoun (Tabac), pour leur culture de cette culture. Ils vivaient plus au sud et étaient divisés en deux moitiés ou groupes : les Cerfs et les Loups. [19] Considérant qu'ils formaient le noyau de la tribu connue plus tard sous le nom de Wyandot, ils se sont peut-être aussi appelés Wendat. [20]

La tuberculose (TB) était endémique chez les Hurons, aggravée par leurs conditions de vie proches et enfumées dans les maisons longues. [21] Malgré cela, les Hurons dans l'ensemble étaient en bonne santé. Les jésuites ont écrit que les Hurons employaient efficacement des remèdes naturels [22] et étaient « plus sains que nous ». [23]

Contact européen et dispersion Wyandot Modifier

Les premiers récits écrits des Hurons ont été faits par les Français, qui ont commencé à explorer l'Amérique du Nord au XVIe siècle. La nouvelle des Européens atteint les Hurons, notamment lorsque Samuel de Champlain explore le fleuve Saint-Laurent au début du XVIIe siècle. Des Hurons ont décidé d'aller à la rencontre des Européens. Atlanta, le principal chef de la tribu Arendarhonon, se rend à Québec et s'allie aux Français en 1609.

Les Relations jésuites de 1639 décrit le Huron :

Ils sont robustes, et tous sont beaucoup plus grands que les Français. Leur seul revêtement est une peau de castor, qu'ils portent sur leurs épaules sous la forme d'un manteau de chaussures et de jambières en hiver, une blague à tabac derrière le dos, une pipe à la main autour du cou et des bras des colliers de perles et des bracelets de porcelaine qu'ils suspendez-les également à leurs oreilles et autour de leurs mèches de cheveux. Ils se graissent les cheveux et le visage, ils se peignent également le visage avec de la peinture noire et rouge.

La population totale des Hurons au moment du contact européen a été estimée à 20 000 à 40 000 personnes. [25] De 1634 à 1640, les Hurons ont été dévastés par les maladies infectieuses eurasiennes, telles que la rougeole et la variole qui étaient endémiques chez les Européens. Les peuples d'Amérique du Nord n'avaient pas acquis d'immunité contre ces maladies et souffraient de taux de mortalité très élevés. Des études épidémiologiques ont montré qu'à partir de 1634, davantage d'enfants européens ont émigré avec leurs familles vers le Nouveau Monde en provenance de villes de France, de Grande-Bretagne et des Pays-Bas, où la variole était endémique. Les historiens pensent que la maladie s'est propagée des enfants aux Hurons et à d'autres nations, souvent par contact avec des commerçants. [18]

Tant de Hurons sont morts qu'ils ont abandonné bon nombre de leurs villages et de leurs zones agricoles. Environ la moitié [26] aux deux tiers de la population sont morts dans les épidémies, [25] diminuant la population à environ 12.000. De telles pertes avaient un coût social élevé, dévastant les familles et les clans et perturbant la structure et les traditions de leur société. [18]

Avant l'arrivée des Français, les Hurons étaient déjà en conflit avec la Confédération Haudenosaunee (Cinq Nations) au sud. Plusieurs milliers de Hurons vivaient aussi loin au sud que l'actuelle Virginie-Occidentale centrale le long de la rivière Kanawha à la fin du XVIe siècle, mais ils ont été chassés par les Haudenosaunee, qui ont envahi l'actuel New York au XVIIe siècle pour sécuriser davantage de terrains de chasse. pour le commerce du castor. [27] Une fois que les puissances européennes se sont impliquées dans le commerce, le conflit entre les indigènes s'est considérablement intensifié alors qu'ils luttaient pour contrôler le commerce lucratif des fourrures et satisfaire la demande européenne. Les Français se sont alliés aux Hurons parce qu'ils étaient la nation commerçante la plus avancée à l'époque. Les Haudenosaunee avaient tendance à s'allier avec les Hollandais et plus tard les Anglais, qui se sont installés à Albany et dans la vallée de la Mohawk de leur territoire de New York.

L'introduction des armes européennes et le commerce des fourrures ont accru la concurrence et la sévérité des guerres intertribales. Alors que les Haudenosaunee pouvaient facilement obtenir des armes à feu en échange de fourrures auprès de commerçants hollandais à New York, les Wendat devaient professer le christianisme pour obtenir une arme auprès de commerçants français au Canada. Par conséquent, ils n'étaient pas préparés, le 16 mars 1649, lorsqu'un groupe de guerre haudenosaunee d'environ 1 000 hommes est entré dans Wendake et a brûlé les villages de la mission hurone de St. Ignace et St. Louis dans l'actuel comté de Simcoe, en Ontario, tuant environ 300 personnes. Les Iroquois ont également tué de nombreux missionnaires jésuites, qui ont depuis été honorés comme martyrs nord-américains. Les jésuites survivants ont brûlé la mission après l'avoir abandonnée pour empêcher sa capture. La vaste attaque des Iroquois a choqué et effrayé le Huron survivant. Les Hurons étaient géographiquement coupés du commerce avec les Hollandais et les Britanniques par la Confédération iroquoise, qui avait accès au libre-échange avec tous les Européens de la région, en particulier les Hollandais. Cela les a forcés à continuer à utiliser des outils et des armes lithiques comme des flèches de massue, des grattoirs à pierre et des couteaux. Ceci est comparé à l'utilisation quasi universelle des outils européens en fer par les groupes iroquois de la région. Les routes commerciales des Hurons étaient constamment pillées par les pillards, et le manque d'armes à feu décourageait le commerce des Hurons avec les Français, du moins sans protection française. En raison de leur manque d'exposition, les Hurons n'avaient pas autant d'expérience dans l'utilisation d'armes à feu que leurs voisins, ce qui les désavantage considérablement lorsque des armes à feu étaient à leur disposition, et lorsqu'elles étaient disponibles, leur possession d'armes à feu en faisait une cible plus importante. pour l'agression iroquoise. [28]

Le 1er mai 1649, les Hurons ont incendié 15 de leurs villages pour empêcher que leurs provisions ne soient prises et se sont enfuis en tant que réfugiés vers les tribus environnantes. Environ 10 000 ont fui vers Gahoendoe (maintenant également appelée Christian Island). La plupart de ceux qui ont fui vers l'île sont morts de faim pendant l'hiver, car c'était une colonie improductive et ne pouvait pas subvenir à leurs besoins. Après avoir passé l'hiver rigoureux de 1649-1650 sur l'île, les Hurons survivants s'installèrent près de Québec, où ils s'installèrent à Wendake. Absorbant d'autres réfugiés, ils deviennent la Nation huronne-wendat.Certains Hurons, ainsi que les Petun survivants, dont les Iroquois attaquèrent les villages à l'automne 1649, s'enfuirent dans la région supérieure du lac Michigan, s'installant d'abord à Green Bay, puis à Michillimakinac.

Traité huron-britannique de 1760 Modifier

Le 5 septembre 1760, juste avant la capitulation de Montréal devant les forces britanniques, le brigadier-général James Murray signe un traité de paix et d'amitié avec les chefs des Wendat résidant alors à Lorette, l'actuelle Wendake. [29] Le texte du traité se lit comme suit :

CES est de certifier que le CHEF de la tribu des Indiens HURON, est venu à moi au nom de sa nation, pour se soumettre à Sa MAJESTÉ BRITANNICA, et faire la paix, a été reçu sous ma protection, avec toute sa tribu et désormais aucun L'officier ou le parti anglais doit les molester ou les interrompre en retournant à leur établissement à LORETTE et ils sont reçus aux mêmes conditions que les Canadiens, étant autorisés à exercer librement leur religion, leurs coutumes et la liberté de commercer avec les Anglais : – en le recommandant aux Officiers commandant les Postes, de les traiter avec bienveillance.

Donné sous mes mains à Longueuil, ce 5e jour de septembre 1760.

Par le commandement général, JA. MURRAY.
JEAN CONAN,

Régler. Gén. [30]

Le traité reconnaissait les Hurons-Wendat comme une nation distincte et garantissait que les Britanniques n'interféreraient pas avec les affaires intérieures des Hurons-Wendat. En 1990, la Cour suprême du Canada a statué dans R contre Sioui a conclu que le traité huron-britannique de 1760 était toujours valide et liait la Couronne. Ainsi, l'exercice de la religion, des coutumes et du commerce hurons-wendat bénéficie de la protection constitutionnelle canadienne continue sur l'ensemble du territoire fréquenté par les hurons-wendat au moment de la conclusion du traité. [31]

Émergence du Wyandot Modifier

À la fin du XVIIe siècle, des éléments de la Confédération huronne et des Petun se sont réunis et sont devenus connus sous le nom de Wyandot (ou Wyandotte), une variante de Wendat. (Ce nom est également lié à la translittération française du terme mohawk pour le tabac.) [15] Le Wyandot occidental s'est reformé dans la région de l'Ohio et du sud du Michigan aux États-Unis.

En août 1782, les Wyandot s'associent à Simon Girty, un soldat britannique. Du 15 au 19 août 1782, ils assiégèrent sans succès Bryan Station dans le Kentucky (près de l'actuelle Lexington). Ils ont attiré la milice du Kentucky à Lower Blue Licks, où les Wyandot ont vaincu la milice dirigée par Daniel Boone. Les Wyandot ont gagné les hauteurs et ont encerclé les forces de Boone.

Également à la fin de 1782, les Wyandot se joignirent aux Indiens Shawnee, Seneca et Delaware dans un siège infructueux de Fort Henry sur la rivière Ohio.

Pendant la guerre indienne du Nord-Ouest, les Wyandot ont combattu aux côtés d'alliés britanniques contre les États-Unis. Sous la houlette de Tarhe, ils sont signataires du traité de Greenville en 1795. [32]

En 1807, les Wyandot se sont joints à trois autres tribus – les Odawa, les Potawatomi et les Ojibwés – pour signer le traité de Détroit, qui a entraîné une importante cession de terres aux États-Unis. Cet accord entre les tribus et le territoire du Michigan (représenté par William Hull) a cédé aux États-Unis une partie de leur territoire dans le sud-est du Michigan actuel et une partie de l'Ohio près de la rivière Maumee. Les tribus étaient autorisées à conserver de petites poches de terre sur le territoire. [33] Le traité de Brownstown a été signé par le gouverneur Hull le 7 novembre 1807 et a fourni aux nations indiennes un paiement de 10 000 $ en biens et en argent ainsi qu'un paiement annuel de 2 400 $ en échange d'une superficie de terre qui comprenait celle du sud-est. -quart de la péninsule inférieure du Michigan. [34] En 1819, l'Église méthodiste a établi une mission auprès des Wyandot dans l'Ohio, sa première auprès des Amérindiens. [35]

Dans les années 1840, la plupart des survivants des Wyandots ont été déplacés vers le territoire indien du Kansas en raison de la politique fédérale américaine de déplacement forcé des Indiens. En utilisant les fonds qu'ils ont reçus pour leurs terres en Ohio, les Wyandot ont acheté 23 000 acres (93 km 2 ) de terres pour 46 080 $ dans ce qui est maintenant le comté de Wyandotte, au Kansas, au Delaware (Lenape). Les Lenapes avaient été reconnaissants de l'hospitalité que les Wyandot leur avaient offerte en Ohio, car les Lenapes avaient été contraints de se déplacer vers l'ouest sous la pression des colons anglo-européens. Les Wyandot ont acquis une parcelle plus ou moins carrée au nord et à l'ouest de la jonction de la rivière Kansas et de la rivière Missouri. [36] Un traité du gouvernement des États-Unis a accordé à la nation Wyandot une petite portion de terres fertiles situées dans un angle aigu de la rivière Missouri et de la rivière Kansas, qu'ils ont achetées au Delaware en 1843. En outre, le gouvernement a accordé 32 "sections flottantes", situé sur des terres publiques à l'ouest du fleuve Mississippi.

En juin 1853, Big Turtle, un chef Wyandot, écrivit au Journal de l'État de l'Ohio concernant l'état actuel de sa tribu. Les Wyandot avaient reçu près de 127 000 $ pour leurs terres en 1845. Big Turtle a noté qu'au printemps 1850, les chefs tribaux ont rétrocédé les terres concédées au gouvernement. Ils ont investi 100 000 $ du produit dans 5 % d'actions du gouvernement. [37] Après le déplacement au Kansas, le Wyandot avait fondé de bonnes bibliothèques avec deux écoles de sabbat florissantes. Ils étaient en train d'organiser une division des Sons of Temperance et maintenaient une importante société de tempérance. Big Turtle a commenté le rendement agricole, qui a produit un excédent annuel pour le marché. Il a dit que l'épargne des Wyandot dépassait celle de n'importe quelle tribu au nord de la ligne Arkansas. Selon son récit, la nation Wyandot était « contente et heureuse » et bénéficiait de meilleures conditions de vie dans le territoire indien que dans l'Ohio. [37]

En 1855, le nombre de Wyandot avait diminué à 600 ou 700 personnes. Le 14 août de la même année, la nation Wyandot a élu un chef. Le correspondant Kansas du Républicain du Missouri ont rapporté que les juges de l'élection étaient trois anciens auxquels leurs pairs faisaient confiance. Le Wyandot a mis en vente certaines des sections de terrain flottantes le même jour à 800 $. Une section était composée de 640 acres (2,6 km 2 ). Au total, 20 480 acres (82,9 km 2 ) ont été vendus pour 25 600 $. Ils étaient situés au Kansas, au Nebraska et dans des sites non précisés. Les enquêtes n'étaient pas nécessaires, le titre devenant complet au moment de l'emplacement. [38]

Le Wyandot a joué un rôle important dans la politique du Kansas. Le 26 juillet 1853, lors d'une réunion à la maison du conseil de Wyandot à Kansas City, William Walker (Wyandot) a été élu gouverneur provisoire du territoire du Nebraska, qui comprenait le Kansas. Il a été élu par Wyandot, des commerçants blancs et des intérêts extérieurs qui souhaitaient anticiper l'organisation du territoire par le gouvernement fédéral et profiter de la colonisation du Kansas par les colons blancs. Walker et d'autres ont promu le Kansas comme route pour le chemin de fer transcontinental proposé. Bien que le gouvernement fédéral n'ait pas reconnu l'élection de Walker, l'activité politique a incité le gouvernement fédéral à adopter la loi Kansas-Nebraska pour organiser les territoires du Kansas et du Nebraska. [39]

Un article d'octobre 1855 dans Le New York Times ont rapporté que les Wyandot étaient libres (c'est-à-dire qu'ils avaient été acceptés comme citoyens américains) et sans les restrictions imposées aux autres tribus. Leurs dirigeants étaient unanimement pro-esclavagistes, ce qui signifiait 900 ou 1 000 voix supplémentaires contre le mouvement Free State du Kansas. [40] En 1867, après la guerre civile américaine, des membres supplémentaires ont été déplacés du Midwest vers le territoire indien. Aujourd'hui, plus de 4 000 Wyandot se trouvent dans l'est du Kansas et le nord-est de l'Oklahoma. [41]

Le dernier des Wyandot d'origine de l'Ohio était Margaret « Grey Eyes » Solomon, connue sous le nom de « Mother Solomon ». Fille du chef John Gray Eyes, elle est née en 1816 et a quitté l'Ohio en 1843. En 1889, elle était revenue dans l'Ohio, lorsqu'elle a été enregistrée en tant que spectatrice à la restauration de l'église Wyandot's Old Mission à Upper Sandusky. Elle est décédée à Upper Sandusky le 17 août 1890. [42] Le dernier Wyandot connu à vivre dans l'Ohio était Bill Moose (1836-1937).

Certains descendants de la nation Wyandot d'Anderdon vivent dans l'Ohio et le Michigan. [ citation requise ] D'autres vivent à Toronto et à Brantford, en Ontario, dans la réserve des Six Nations. Là, ils se sont mariés avec les Cayuga et d'autres peuples autochtones.

Du 20e siècle à nos jours Modifier

À partir de 1907, des fouilles archéologiques ont été menées sur le site de la mission jésuite près de la baie Georgienne. La mission a depuis été reconstruite sous le nom de Sainte-Marie-au-pays-des-Hurons, un musée vivant adjacent au Sanctuaire des martyrs. Ce sanctuaire catholique romain est consacré aux dix martyrs nord-américains.

Le gouvernement fédéral américain a mis en place la Cour des réclamations indiennes dans les années 1940 pour traiter les griefs déposés par diverses tribus amérindiennes. Le tribunal a statué sur les réclamations et le Congrès a alloué 800 millions de dollars pour dédommager les tribus des pertes dues aux traités rompus par le gouvernement américain ou des pertes de terres dues aux colons qui ont envahi leurs territoires. Les Wyandot ont déposé une demande d'indemnisation en raison de la vente forcée de leurs terres au gouvernement fédéral en vertu de la loi de 1830 sur l'expulsion des Indiens, qui obligeait les Amérindiens à se déplacer à l'ouest du fleuve Mississippi. À l'origine, les États-Unis payaient les Wyandot pour leurs terres au taux de 75 cents l'acre, mais la terre valait 1,50 $ l'acre. [43]

Bien que le Congrès ait eu l'intention d'avoir une date limite pour le règlement des revendications indiennes, les tribunaux de district fédéraux ont continué à entendre les revendications territoriales et d'autres affaires d'indemnisation. En février 1985, le gouvernement américain a finalement accepté de payer aux descendants des Wyandot 5,5 millions de dollars pour régler la revendication en suspens de la tribu. La décision a réglé les revendications liées au traité vieux de 143 ans. En 1842, les États-Unis avaient forcé la tribu à vendre leurs terres de l'Ohio pour une valeur inférieure à leur juste valeur. Un porte-parole du Bureau des affaires indiennes a déclaré que le gouvernement paierait 1 600 $ chacun, en juillet 1985, à 3 600 personnes au Kansas et en Oklahoma qui pourraient prouver qu'elles étaient des descendants de Wyandot touchés par le déplacement des Indiens. [43]

Le 27 août 1999, des représentants des lointaines bandes Wyandot du Québec, du Kansas, de l'Oklahoma et du Michigan se sont réunis dans leur patrie historique à Midland, en Ontario. Ils ont officiellement rétabli la Confédération Wendat.

Nations Wyandot reconnues Modifier

Aux États-Unis, il existe une tribu reconnue par le gouvernement fédéral :

Au Canada, il y a une Première Nation Wyandot :

  • La Nation huronne-wendat est basée à Wendake, maintenant dans les limites de la ville de Québec, et compte environ 3 000 membres. Ils sont principalement de religion catholique et parlent le français comme première langue. Ils ont commencé à promouvoir l'étude et l'utilisation de la langue Wyandot parmi leurs enfants. Pendant de nombreuses décennies, une des principales sources de revenus des Wyandot du Québec a été la vente de poteries, de raquettes à neige traditionnelles, de mocassins d'été et d'hiver et d'autres objets d'artisanat produits localement. [45]

Groupes non reconnus Modifier

Deux tribus non reconnues aux États-Unis s'identifient et se font appeler Wyandot :

  • La nation Wyandot d'Anderdon, dont le siège est à Trenton, Michigan, compte 1 200 membres [46]
  • Wyandot Nation of Kansas, dont le siège est à Kansas City, Kansas, compte environ 400 membres [citation requise]

La nation Wyandot du Kansas a eu des batailles juridiques avec la nation Wyandotte de l'Oklahoma sur le sort du cimetière Huron à Kansas City, au Kansas. Inscrit au registre national des lieux historiques en raison de son importance, il est un point de discorde depuis plus d'un siècle. En raison de complications au cours du processus d'expulsion des Indiens, les terres ont continué à être sous le contrôle juridique de la nation Wyandotte reconnue par le gouvernement fédéral de l'Oklahoma, composée de personnes qui avaient quitté le Kansas. Ils ont exprimé leur intérêt à réaménager le terrain occupé par le cimetière historique et à déplacer les tombes pour la réinhumation, au profit de ses habitants. Les membres du Kansas Wyandot local, dont beaucoup ont fait enterrer des membres de leur famille au cimetière historique, se sont fermement opposés à la plupart de ces propositions. Le réaménagement nécessiterait la réinhumation de Wyandot et d'autres restes indiens, y compris bon nombre de leurs ancêtres directs. En 1998, les deux groupes ont finalement accepté de préserver le cimetière de Kansas City pour des usages religieux, culturels et autres appropriés à son histoire sacrée et à son utilisation. [47]

Comme les autres peuples iroquoiens, les Hurons étaient des agriculteurs qui complétaient leur alimentation par la chasse et la pêche. [15] Les femmes cultivaient plusieurs variétés de maïs, de courge et de haricots (les « Trois Sœurs ») comme pilier de leur régime alimentaire, économisant des graines de divers types et travaillant pour produire les meilleures récoltes à des fins différentes. Ils ont également collecté des noix, des fruits et des légumes-racines sauvages. Leur préparation de ce produit a été complétée principalement par des poissons pêchés par les hommes. Les hommes chassaient également le cerf et d'autres animaux disponibles pendant les saisons de chasse. [48] ​​Les femmes s'occupaient de la plupart des travaux de plantation, de culture et de transformation, bien que les hommes aient aidé aux travaux les plus lourds de défrichement des champs. Cela se faisait généralement par la méthode d'abattis-brûlis pour défricher les arbres et les broussailles. [49] Les hommes ont fait la plupart de la pêche et de la chasse et ont construit les maisons, les canoës et les outils. [50] Chaque famille possédait une parcelle de terre qu'elle cultivait, cette terre revenait à la propriété commune de la tribu lorsque la famille ne l'utilisait plus. [51]

Les Hurons vivaient dans des villages de un à dix acres (40 000 m²), dont la plupart étaient fortifiés pour se défendre contre les attaques ennemies. Ils vivaient dans des maisons longues, semblables à d'autres groupes culturels iroquoiens. Le village typique comptait 900 à 1600 personnes organisées en 30 ou 40 maisons longues. [18] Les villages ont été déplacés environ tous les dix ans à mesure que le sol devenait moins fertile et que la forêt voisine – à partir de laquelle ils prenaient du bois de chauffage – s'éclaircissait. [52] Les Hurons se livrent au commerce avec les tribus voisines, notamment pour le tabac avec les nations pétun et neutres voisines. [53]

Le mode de vie huron est très sexospécifique dans la pratique. Les hommes dans la plupart des sociétés sont les chasseurs de la tribu, ils recherchent un gibier pour nourrir leur peuple. Les femmes fabriquaient les vêtements, cuisinaient et transformaient le gibier, cultivaient et élevaient les enfants. [54]

La grossesse pour les femmes a ses difficultés. Les femmes s'enferment dans les bois à l'intérieur d'une hutte pour maintenir la grossesse localisée. Traditionnellement, seules les mères et les grands-mères voient les femmes pendant le travail pour voir comment elle va. Les femmes enceintes gèrent leur grossesse et leur accouchement avec l'aide d'autres femmes tandis que les hommes vivent leur journée comme si de rien n'était. Les membres de la société sont plus satisfaits de la naissance d'une fille que de celle d'un garçon, car ils pensent qu'elle garantira l'avenir du peuple en portant des enfants. Les femmes reçoivent plus d'éloges pour avoir donné naissance à des filles.

Comme les autres peuples iroquoiens, les Wyandot avaient un système de parenté matrilinéaire et les enfants étaient considérés comme nés de la famille de la mère. Ils ont pris leur statut du sien, son frère aîné serait plus important pour ses fils que leur père biologique. [54]

À mesure que les enfants grandissent, ils grandissent lentement dans leurs rôles au sein de leur société. Les deux sexes apprennent des adultes à faire certaines choses qui aideront plus tard la tribu. Par exemple, les filles apprennent à confectionner des vêtements de poupée, ce qui leur apprend à confectionner de vrais vêtements. Les garçons reçoivent des arcs miniatures afin qu'ils puissent s'entraîner à chasser le très petit gibier. Les enfants en bas âge sont intégrés de manière égale dans la société. On leur donne de petites tâches à suivre en fonction de leur âge. Les garçons pratiquent la chasse et suivent les hommes lors de certains événements de chasse. Le fait que les garçons suivent les hommes dans les événements de chasse leur permet d'apprendre de première main comment chasser, de recevoir des conseils sur ce qu'il faut faire pendant la chasse et d'acquérir de l'expérience pour développer les compétences nécessaires lorsqu'ils sont plus âgés. Les filles apprennent de la même manière. Ils regardent les femmes mener leurs activités quotidiennes et les imitent à plus petite échelle. Demander à une petite fille de confectionner les vêtements de sa poupée en vue de la confection de vêtements de jeune femme et/ou de mère mariée. [55]

Et le tonnerre et les éclairs de son arquebuse [de Champlain] résonnèrent pendant 150 ans. L'ennemi audacieux avait été Mohawk. Les Cinq Nations nourrissaient une animosité tenace envers les Français, avec seulement quelques intermèdes de paix réelle, à partir de ce moment-là.

Champlain s'est fait des ennemis mortels avec les Iroquois lorsqu'il a combattu aux côtés des Hurons. Envenimant une relation entre les Français qui n'avait même pas encore commencé depuis près de cent ans cependant, il tentait également de faire la paix entre les deux tribus (Hurons et Iroquois). [57]

  1. ^ Les Livre du patrimoine américain des Indiens déclare que le nom Wyandot peut avoir évolué après l'union des deux peuples apparentés, le Tabac (Pétoun) et les Hurons, qui se sont consolidés après les invasions et les conquêtes de la Ligue iroquoise du milieu du XVIIe siècle à partir de New York. Les éditeurs laissent entendre que le peuple du tabac était directement et étroitement lié aux Hurons, une probable colonie dissidente qui s'est développée à partir des quatre principales tribus des Hurons/Wyandot. [1]
  2. ^ Les Livre du patrimoine américain des Indiens dit que le nom Wyandot a peut-être évolué après l'union des deux peuples apparentés, les Tobacco (Petun) et les Hurons, qui se sont consolidés après les invasions du milieu du XVIIe siècle des nations de la Ligue iroquoise du sud des Grands Lacs et les conquêtes. Les éditeurs laissent entendre que le peuple du tabac était directement et étroitement lié aux Hurons, une probable colonie dissidente qui s'est développée à partir des quatre principales tribus des Hurons/Wyandot. [1]
  3. ^ Les Livre du patrimoine américain des Indiens les rédacteurs en chef écrivent que les Hurons ont subi une attaque au cœur de l'hiver en mars 1649, lorsque les Iroquois avaient établi un camp de guerre en territoire huron. Les Iroquois ont attaqué avec plus de 1 000 guerriers, détruisant deux villes hurones et endommageant gravement la majeure partie d'un tiers. Lorsque d'autres villages hurons ont appris cela, ils ont paniqué, fuyant leur patrie et se dirigeant vers l'ouest. En fait, la rive nord du lac Ontario passe sous le contrôle des Iroquois. Ils ont continué avec les guerres des castors, attaquant et vainquant les peuples du tabac, des neutres et des Ériés dans l'ouest de la Pennsylvanie actuelle et au-delà. [7]
  4. ^ Remarque : Le site Draper, près de Pickering, en Ontario, et les plus grands villages du site Mantle se trouvent tous deux sur un territoire qui, historiquement, a pu appartenir au peuple neutre ou au peuple du tabac. Chacun de ces deux peuples était proche parent des Hurons, en particulier des Tobacco, qui occupaient également le tronçon ouest de 65 milles (105 km) de la rive sud du lac Ontario. Leurs survivants sont connus pour avoir consolidé des populations avec les Hurons, se développant plus tard sous le nom de Wyandot.
  5. ^ Certaines maisons longues iroquoiennes mesuraient plus de 100 pieds (30,5 m) de longueur, et 80 pieds (24 m) étaient courantes.

Wendlas Le peuple Wyandot ou Wendat, aussi appelé Hu-ron(on)= Nation et Hu-ron(on) Catti


Le Jeune est né dans une famille huguenote à Vitry-le-François dans la région de Champagne, en France, en 1591, et s'est converti au catholicisme romain à l'âge de seize ans.[1] Le Jeune a reçu une préparation approfondie au sacerdoce jésuite, il était novice pendant deux ans entre 1613 et 1615, et il a été profondément influencé par son mentor le père Massé, qu'il a rencontré au collège Henri IV de La Flèche. Au cours de ses études, Le Jeune a développé un vif intérêt pour les missions et est devenu convaincu que l'éducation était un élément clé dans toute tentative réussie de propagation du christianisme. Après avoir terminé ses études philosophiques, le père Le Jeune est professeur aux collèges de Rennes (1618-1619) et de Bourges (1619-1622). [2]

En 1624, Le Jeune est ordonné et, en 1632, il est nommé supérieur de la mission des Jésuites au Canada. [1] Il n'avait pas demandé l'affectation en Nouvelle-France, mais accepta sans se plaindre et s'embarqua du Havre avec deux compagnons le 18 avril 1632. C'était un voyage difficile et Le Jeune, quarante ans, avait terriblement le mal de mer. Ils arrivèrent à Tadoussac le 18 juin 1632.

La première année de Le Jeune a été passée dans les colonies françaises. Peut-être mieux connu pour son travail avec la population amérindienne, Le Jeune montra un désir d'apprendre diverses langues amérindiennes. Sa mission était de traduire les Écritures. Parfois, il les surprenait à « lui apprendre des mots obscènes à la place des bons ». [3] Parmi ses expériences les plus documentées figurent ses voyages durant l'hiver 1633-1634 chez les Montagnais. [2] Pendant le voyage, il a dû faire face aux taquineries et à l'hostilité occasionnelle du chaman, Carigonan. Alors que son travail pendant ces six mois n'a pas abouti à des conversions massives comme il l'avait espéré, son récit ethnographique des Montagnais et ses anecdotes personnelles sur le froid, la faim et les conflits qu'il a rencontrés sont consignés dans Relations des Jésuites de la Nouvelle-France de 1634. E.F.K. Koemer suggère que l'identification par Le Jeune d'une distinction entre les noms animés et inanimés a finalement aidé John Eliot dans sa grammaire de la langue natick. [4]

Le Jeune a décidé que pour mener à bien son apostolat, il avait besoin d'établir des établissements de mission, sur le modèle de l'œuvre missionnaire jésuite à San Ignacio Mini in Misiones en Argentine et dans la région frontalière du Paraguay, un hôpital pour soigner les personnes âgées et les malades. , et des écoles pour l'éducation des jeunes. [2] Il a écrit : « Je crois que les âmes sont toutes faites de la même souche, et qu'elles ne diffèrent pas matériellement. Par conséquent, ces barbares ayant des corps bien formés, et des organes bien réglés et bien arrangés, leurs esprits doivent travailler avec facilité. . L'éducation et l'instruction seules font défaut. [5] Le Jeune a encouragé ses missionnaires à apprendre les langues indigènes. [1] En 1634, il envoya le père Jacques Buteux au poste de traite de Trois-Rivières pour instruire les indigènes qui l'utilisaient comme halte estivale. [6]

En 1635, un collège jésuite pour éduquer les garçons français et amérindiens a été établi à Québec, [7] avec Antoine Daniel en charge, mais a fermé après cinq ans. En décembre, Le Jeune prêcha le sermon aux funérailles de Samuel de Champlain.

Dans une lettre de 1637, il avertit tous les missionnaires de ne pas faire attendre les «sauvages» lorsqu'ils s'embarquent le matin, de ne jamais montrer de dégoût pour aucune de leurs coutumes et d'aider lors des portages, ou des voyages par voie terrestre, d'un fleuve. à un autre. [8] La même année, il jette les fondations d'une maison de missionnaires à Sillery, du nom du bienfaiteur Noël Brûlart de Sillery, qui en fournit les fonds.

Le Jeune a trouvé que les images de dévotion aidaient beaucoup à transmettre les idées qu'il essayait d'exprimer. [9] Les processions religieuses avaient une fonction civique importante. Le Jeune a enregistré une célébration tenue à Québec en 1639 en l'honneur de la naissance de Louis XIV. Avec des feux d'artifice et des saluts au canon, une procession a eu lieu en conjonction avec la fête de l'Assomption, au cours de laquelle les Français et plus d'une centaine d'Indiens, six d'entre eux vêtus de somptueux vêtements royaux français, transformés de l'hôpital, au couvent des Ursulines , et enfin à l'église des Jésuites. Les prières ont été dites en français et en langue indienne locale, et à la fin de la procession, le gouverneur a organisé un festin pour tous les participants. La procession était devenue une pièce maîtresse de la fragile communauté multiculturelle. [10] En 1639, il y avait moins de 100 convertis parmi les Hurons, qui étaient plusieurs milliers. [3]

Le Jeune et ses contemporains n'ont pas limité leurs efforts de conversion et d'éducation aux Amérindiens. Alors qu'il y avait moins d'esclaves dans les colonies françaises que dans les colonies anglaises et espagnoles, les interactions de Le Jeune avec les esclaves africains au Québec ont créé un précédent clé qui inspirera les générations futures de prêtres, d'enseignants, d'activistes et d'abolitionnistes. La pratique jésuite considérait toutes les personnes comme égales devant Dieu et comme ayant un besoin égal de salut. Ainsi, il incombait à l'Église de pourvoir au bien-être intellectuel et spirituel des esclaves. Le Jeune lui-même a adopté une approche très directe de cette question. Dès 1634, Le Jeune a exprimé son enthousiasme parce qu'il s'est retrouvé à enseigner l'alphabet aux enfants africains, et dans le volume V des Relations jésuites, il a souligné la nécessité pour les Africains d'acquérir suffisamment d'apprentissage et d'alphabétisation pour qu'ils puissent démontrer une compréhension suffisante de la langue catholique. dogme pour assurer le rite du baptême.

Puisque les jésuites ont constamment insisté sur le rôle de l'intellect, il est logique qu'ils aient préconisé l'éducation des esclaves dans toutes les colonies. La plupart du travail des prêtres était avec les enfants esclaves contrairement aux adultes, on leur accordait du temps loin de leurs maîtres pour l'éducation de base, et comme tant de perturbations culturelles avaient déjà eu lieu, les parents esclaves n'étaient généralement pas considérés comme des opposants à l'éducation de la même manière. que les parents amérindiens étaient.

Dans leur travail avec les enfants de colons, d'esclaves et d'Amérindiens, Le Jeune et ses compagnons jésuites ont utilisé le même type de matériel, comme un abécédaire ou un hornbook, qui était utilisé dans toutes les colonies nord-américaines. Ces matériels transmettaient les croyances culturelles et religieuses européennes traditionnelles tout en encourageant l'alphabétisation. L'enseignement du catéchisme, des passages bibliques et des récits religieux était, selon les jésuites, le rôle principal de l'alphabétisation en Nouvelle-France.

Il établit la chapelle Notre-Dame de Recouvrance à Québec et y assigna les pères Charles Lallemant et Anne de Nouë. En août 1639, sœur Marie de l'Incarnation arrive à Québec. Les Ursulines fondent un couvent dans la ville basse (Basse-Ville). 11 Rapports en France.

Le Jeune resta supérieur de la mission jésuite jusqu'en 1639 lorsqu'il fut remplacé par le père Barthélemy Vimont, mais il ne revint en France qu'en 1649. À son retour, il servit comme procureur de la mission de la Nouvelle-France jusqu'en 1662, deux ans seulement auparavant. sa mort.

Les écrits et les expériences de Le Jeune et de ses confrères jésuites sont reflétés dans le Code Noir adopté par le roi de France Louis XIV en 1685. Ce document décrivait les droits des esclaves et de leurs maîtres dans les colonies françaises et préconisait notamment que les esclaves obtiennent une éducation suffisante pour ils comprendraient et embrasseraient le catholicisme. En fait, les maîtres d'esclaves étaient tenus d'offrir l'accès au baptême.

L'influence de Le Jeune ne se limitait pas aux territoires canadiens ou aux jésuites du XVIIe siècle lorsque les Français se sont installés en Louisiane, il y avait un sentiment clair que l'alphabétisation et la religion étaient interconnectées. Même après que la Louisiane soit devenue une partie des États-Unis, les prêtres catholiques et les laïcs ont continué à plaider pour l'alphabétisation des esclaves. En effet, le manque d'éducation formelle pour les esclaves est devenu un facteur clé dans le soutien ultérieur de l'Église catholique à l'abolitionnisme.

Toponymes Le Jeune Modifier

En reconnaissance de l'œuvre de la vie missionnaire Paul Le Jeune, quelques noms géographiques ont été attribués à ce jésuite venu de France, et fondateur du hameau de Trois-Rivières en 1634 :


Tribu Huronne (Wyandot)

Cet article contient des faits et des images intéressants sur la vie de la tribu amérindienne Huron du groupe culturel des bois du Nord-Est.

Faits sur la tribu amérindienne Huron
Cet article contient des faits rapides et amusants et des informations intéressantes sur la tribu amérindienne Huron. Trouvez des réponses à des questions telles que où vivait la tribu Huronne, quels vêtements portaient-ils et quelle nourriture mangeaient-ils ? Découvrez ce qui est arrivé à la tribu Huronne avec des faits sur leurs guerres et leur histoire.

Où vivait la tribu huronne ?
Les Hurons appartiennent au groupe culturel amérindien du nord-est des bois. L'emplacement de leurs patries tribales est indiqué sur la carte. La géographie de la région dans laquelle ils vivaient dictait le mode de vie et la culture de la tribu huronne.

  • La région boisée du nord-est s'étendait principalement sur les États de la Nouvelle-Angleterre, le bas-Canada, à l'ouest du Minnesota et au nord de la rivière Ohio.
  • Terre : Forêts luxuriantes, rivières, océan
  • Climat : Le climat variait selon la localisation de la tribu
  • Animaux terrestres : Les animaux comprenaient des écureuils, des cerfs de Virginie, des ratons laveurs, des ours, des castors, des orignaux et des caribous
  • Poissons : Poissons et crustacés
  • Cultures: Les cultures cultivées dans la région étaient le maïs (maïs), la citrouille, la courge, les haricots et le tabac
  • Arbres : peuplier, bouleau, orme, érable, chêne, pin, sapin et épinette

Carte montrant l'emplacement du nord-est ou
Groupe culturel des Indiens des bois de l'Est

Dans quoi vivait la tribu Huronne ?
La tribu huronne vivait dans de grandes villes fortifiées densément peuplées de maisons longues qui couvraient de un à dix acres. Certaines de leurs maisons en écorce de bouleau mesuraient 200 pieds de long, 20 pieds de large et 20 pieds de haut et abritaient jusqu'à vingt familles. Les maisons longues sans fenêtres avaient un toit arrondi et des portes aux deux extrémités.

Les villes de maisons longues densément peuplées ont bien servi les Hurons pendant des centaines d'années, mais ont rendu les Hurons vulnérables aux épidémies européennes.

Canots Huron en écorce de bouleau
La tribu Huronne était composée de constructeurs de bateaux qualifiés et construisait des canots faits d'écorce de bouleau solide et résistante à l'eau qui pouvait être facilement pliée, coupée et cousue. Les canots d'écorce de bouleau Huron étaient importants pour le mode de vie des tribus et leur capacité à faire des voyages de chasse et de commerce réussis pendant l'été. Le Huron a étiré l'écorce de bouleau sur un cadre en bois solide et léger pour fabriquer un canot d'écorce de bouleau qui pouvait être facilement manœuvré et dirigé. Les côtes du canot étaient faites d'hickory dur, coupées en longs morceaux plats et pliées à la forme du bateau. Les canots hurons mesuraient environ sept mètres de long et un mètre de large et pouvaient transporter quatre ou cinq hommes et environ 91 kilogrammes de cargaison. Le canot en écorce de bouleau était parfait pour voyager le long des ruisseaux rapides, des rivières et des eaux peu profondes et était suffisamment solide pour les eaux agitées des lacs.

Que mangeait la tribu huronne ?
La nourriture que mangeait la tribu huronne comprenait des récoltes de maïs, de haricots et de courges qui étaient cultivées par les femmes. Le tabac était également cultivé par les hommes. Les poissons comme l'esturgeon, le brochet et une variété de crustacés comme les palourdes, les huîtres, les homards et les pétoncles constituaient une partie importante de leur approvisionnement alimentaire. Les hommes hurons fournissaient également de la viande de cerf (venaison) et du petit gibier comme l'écureuil, le lapin, le dindon sauvage et le canard. La nourriture Huronne comprenait également des noix, des légumes, des champignons et des fruits (myrtilles, fraises, prunes et framboises). Les tournesols étaient également cultivés pour leur huile qui était utilisée dans les aliments et comme un gommage corporel.

Quelles armes les Hurons utilisaient-ils?
Les armes utilisées par les guerriers hurons comprenaient des arcs et des flèches, des massues de guerre, des tomahawks, des lances et des couteaux.

Histoire Huronne : Qu'est-il arrivé à la tribu Huronne?
La chronologie suivante de l'histoire Huron détaille les faits, les dates et les monuments célèbres du peuple. La chronologie Huronne explique ce qui est arrivé aux gens de leur tribu.


Revisiter un vieux classique : Robe noire Trois façons

La superbe adaptation cinématographique de 1991 de Bruce Beresford du roman de Brian Moore, Robe noire, a maintenant plus de vingt ans. Même avec le temps, le film a perdu peu de son impact visuel. Comme le roman, le film de Beresford raconte l'histoire d'un jeune prêtre jésuite, le père Paul Laforgue, lors de sa première mission en Nouvelle-France en 1634. Le film suit Laforgue et ses guides algonquins, dirigés par Chomina, dans un voyage ardu de 1500 milles de profondeur dans l'arrière-pays canadien et les territoires hurons. Laforgue est accompagné dans ses voyages par un beau français, Daniel, attiré par les possibilités du sacerdoce et de la vie religieuse. L'expédition s'avère être un exploit d'endurance physique qui expose Laforgue aux réalités matérielles et spirituelles du pèlerinage qu'il a entrepris et met à l'épreuve sa détermination à le mener à bien. Le rythme délibérément lent du film et les plans grand angle de Beresford sur la majestueuse nature sauvage canadienne sont des rappels répétés de la fragilité de l'entreprise jésuite/coloniale et de l'insignifiance des Européens dans ce nouveau monde qu'ils espéraient transformer. Les longues journées de canot en pleine nature sont ponctuées d'épisodes de dysenterie, de désorientation et d'une rencontre décisive avec un chaman montagnais, qui convainc les guides algonquins de Laforgue d'abandonner leur charge chrétienne parce qu'il est un diable. Même Daniel suit leur exemple, attiré par son attirance pour la fille de Chomina, Annuka, et pour la culture autochtone. Bien que le parti décide finalement de récupérer Laforgue, ils sont pris en otage par une bande d'Iroquois hostiles, qui les ramènent au camp pour les torturer puis en tuent certains d'entre eux. Au cours d'une évasion déchirante de leurs ravisseurs, Chomina est mortellement blessé. Alors qu'il agonise, il refuse les efforts désespérés de Laforgue pour le convertir, convaincu par sa vision de la She-Manitou de la réalité et de la puissance du monde des esprits amérindien. À l'approche de l'hiver, Laforgue atteint enfin la colonie désolée des Hurons, seulement pour la trouver décimée par la maladie, ses prédécesseurs morts ou mourants. Les survivants hurons restants supplient le nouveau prêtre de leur offrir les avantages de sa sorcellerie de l'eau, le baptême catholique. Le film se termine sur une note poignante alors qu'un des chefs hurons demande à Laforgue s'il les aime. Alors que les visages des Amérindiens qu'il a rencontrés au cours de son voyage défilent sur l'écran, Laforgue offre un oui hésitant. Un post-scriptum superposé à l'écran alors que le soleil se lève sur le village rappelle aux téléspectateurs que les raids iroquois détruiraient les Hurons christianisés et les missions françaises parmi eux quinze ans plus tard.

Robe noire a été sévèrement (et peut-être assez) critiqué pour son traitement de la culture autochtone.[1] Comme l'a noté James Axtell, les guides algonquins parlent le cri plutôt que l'algonquin ou le mohawk. Encore plus problématique est la description des raids iroquois sur le territoire huron qui suggère que tuer des captifs autochtones était la norme. Des études sur les guerres de deuil des Iroquois ont montré qu'ils intégraient souvent des captifs dans la communauté pour remplacer leurs propres morts perdus au combat ou à cause de la maladie.[2] Il n'y a pas non plus de preuve du type de comportement sexuel alternatif que Moore projette sur ses sujets autochtones, qui «le font comme des chiens dans la boue», pour utiliser la célèbre phrase de Ward Churchill.

Malgré ces critiques, une recherche rapide sur Internet suggère que Robe noire reste un aliment de base en classe, comme c'est le cas dans le département d'histoire de l'université où nous enseignons.[3] Cecilia Danysk utilise le film dans un cours sur le Canada français colonial Laurie Hochstetler dans un cours sur l'Amérique coloniale. Amanda Eurich l'enseigne dans le cadre d'un module sur la réforme et le renouveau catholiques dans son étude de l'Europe moderne. Nous avons découvert, à notre grande surprise, que nous avons tendance à coupler différentes lectures avec le film. C'est une belle démonstration de la capacité du film à répondre à une variété de préoccupations pédagogiques, historiques et historiographiques. Nos conversations ont approfondi notre appréciation des riches sous-textes du film ainsi que des traditions historiographiques sur lesquelles nous puisons chacun pour nous tourner. Robe noire en un exercice de classe utile. Cette vision plus large va certainement éclairer notre enseignement du film à l'avenir.

Robe noire et la Nouvelle-France

Cécilia Danysk

L'un des défis de l'enseignement de l'histoire canadienne aux étudiants américains de premier cycle est de les sensibiliser aux différences entre les histoires et les cultures qui, du moins de ce côté-ci de la frontière, sont souvent floues. La Nouvelle-France n'était pas la Nouvelle-Angleterre. Alors que la majeure partie du film se concentre sur le voyage de Laforgue en Huronie avec ses guides Alquoquin, il explore également brièvement la nature rude et facile de la vie dans les établissements européens de la Nouvelle-France. Les premières scènes évoquent le pouvoir politique précaire des Français au Québec, qui est dépeint comme un poste de traite frontalier autant qu'un avant-poste de l'empire. Samuel de Champlain, qui fait une brève apparition dans le film, se présente comme moins que la figure héroïque de la tradition nationaliste canadienne. L'une des séquences les plus marquantes du début du film montre Champlain et ses homologues algonquins portant des vêtements de cérémonie en vue de leur première rencontre. Alors que la caméra fait des allers-retours entre Champlain et Chomina se préparant pour leur rencontre, le film souligne les parallèles entre l'apparat et la politique autochtones et européens. Le film présente également une image relativement complexe des colonies et des peuples de la Nouvelle-France. Le personnage de Daniel souligne les lignes fluides de la vie et de l'identité le long de la frontière. La présence de trois nations autochtones distinctes et de différents groupes de colons français (fonctionnaires royaux, coureurs des bois, et prêtres jésuites, tous inspirés par des mandats différents et répondant à des autorités différentes) sape toute représentation facile de la société coloniale. Raison de plus pour laquelle l'intrigue des Iroquois est frustrante, à la fois pour sa violence gratuite et le stéréotype des Iroquois comme sauvages et des Alquonquins et Hurons comme vertueux. Les Autochtones qui ont coopéré avec les Français sont présentés comme des partenaires économiques pacifiques, obligeants et crédibles.

Pourtant, Beresford et Moore parviennent à créer un monde où les autochtones sont de puissants intermédiaires et interprètes des paysages politiques et géographiques. L'une des forces du film et du roman est la façon dont ils explorent la culture et les cosmologies autochtones. L'apparente supériorité de la culture européenne (l'émerveillement des Autochtones devant la technologie européenne – la pendule et le mystérieux pouvoir de la lecture) n'obscurcit pas le pouvoir durable de la spiritualité autochtone. L'exploration du film des mondes oniriques autochtones offre un contre-récit important au récit chrétien de la conversion et de la rédemption.

Les élèves réagissent avec enthousiasme au sentiment d'immédiateté historique dans Robe noire, car la compréhension viscérale de la vie des gens dans le passé leur donne l'occasion de considérer leurs visions du monde, leurs motivations et les limites imposées à leurs choix.Dans le même temps, leurs fortes réactions au film ouvrent la porte à une discussion sur certaines des fausses représentations du film et à une discussion plus large des méthodologies historiques.

Dans un exercice écrit, les élèves comparent les interprétations et l'utilisation des preuves dans Robe noire avec des sources primaires et secondaires sélectionnées,[4] en analysant les aspects couverts dans les trois, tels que les systèmes religieux, les relations entre les sexes, le commerce, l'autorité, etc. Étant donné que le film et les sources secondaires s'appuient fortement sur le Relations jésuites, les étudiants ont amplement la possibilité d'examiner les similitudes et les différences, et d'apprendre à développer une analyse fondée sur des preuves. Bien que certains élèves aient du mal à percevoir l'interprétation dans les sources primaires et encore plus dans la cinématographie, la plupart apprennent à regarder de plus près et de manière plus critique comment les preuves sont utilisées et comment les arguments sont construits.

En tant qu'outil d'examen des questions historiques, Robe noire met les élèves au défi de réfléchir de manière critique sur le colonialisme, les relations entre les Premières Nations et les Européens, le genre, les idéologies, etc., en particulier lorsque l'on considère le film comme un contrepoint aux sources secondaires assignées à la classe. Je montre le film vers le début du cours et nous parlons de la création de l'Autre au début de la période de contact. À l'aide des travaux de D. Peter MacLeod, nous abordons ensuite ce qui façonne les attitudes, ce qui influence les jugements et comment les identités perçues influencent les comportements.[5]

Plus tard dans le cours, le film revient dans notre discussion sur le rôle du genre dans les sociétés autochtones et missionnaires, alors que nous abordons le débat entre Eleanor Leacock, Carol Devens et Susan Sleeper-Smith.[6] Lorsque les méthodes et l'utilisation de la guerre apparaissent, un favori éternel, nous comparons la représentation du film de l'attaque et de la torture des captifs par les Iroquois avec le travail de Jose Antonio Brandão et D.K. Richter.[7]Pour souligner la complexité et la fluidité des relations amérindiennes-françaises, nous renvoyons au film et aux travaux de Richard White pour évaluer comment les premiers contacts ont pu influencer ces relations changeantes.[8]

Le film s'avère particulièrement utile lorsqu'il s'agit d'analyser la souveraineté autochtone, une question que les étudiants trouvent difficile, prédisposés comme ils le sont souvent à considérer les idées anglaises de souveraineté autochtone pendant la période coloniale américaine comme la norme. En étudiant les travaux sur la Nouvelle-France de John Dickinson et Cornelius Jaenen[9], nous revenons à la représentation du film des relations de pouvoir entre les Français et les Algonquins, y compris l'ancrage très ténu des Français en Amérique du Nord et leur dépendance absolue à leur Alliés autochtones pour la traite des fourrures. Le film aide également les élèves à comprendre l'entrelacement complexe du commerce, de la diplomatie, de la guerre, de l'activité missionnaire et de la maladie.

Robe noire et les colonies américaines

Laurie Hochstetler

En vue de la visualisation Robe noire, les étudiants de mon cours sur l'Amérique coloniale lisent le livre de Daniel Richter Face à l'est du pays indien.[10] Couvrant les siècles et les continents, les travaux de Richter expliquent les changements macro-historiques dont les effets sont apparents dans le nord-est du début du XVIIe siècle. En particulier, Richter décrit le déclin et la reconfiguration de la population, une vaste série de changements vécus par les Hurons, les Algonquins et les Iroquois. Les élèves apprennent que l'Amérique du Nord au moment du premier contact était un continent en crise. Ils apprennent que dans de nombreux cas personnes étaient la ressource la plus précieuse pour les nations amérindiennes, cette nécessité a conduit à un traitement brutal du parti de Chomina par les Iroquois. De même, ils apprennent le caractère changeant du commerce nord-américain, à mesure que les peuples autochtones sont devenus plus dépendants du commerce avec les Européens pour les produits manufacturés. 11]

Les élèves lisent également des extraits de Les relations jésuites.[12] Affichage Robe noire en collaboration avec Les relations jésuites leur permet de voir comment les historiens compilent et organisent les informations de source primaire, et de les utiliser pour raconter des histoires plus larges. De nombreux étudiants ont fait remarquer que Robe noire leur semble Les relations jésuites illustré. Ils sont capables de voir comment Brian Moore a tiré des informations de divers écrits jésuites pour formuler un récit. L'expérience visuelle de Robe noire aide à souligner des thèmes essentiels de l'histoire de l'Amérique primitive.

Robe noire illustre abondamment plusieurs concepts clés souvent difficiles à appréhender par les étudiants. La concurrence constante et la violence qui en résulte étaient des expériences normatives dans l'Amérique du Nord coloniale. En tant qu'espace contesté où les peuples américains, européens et africains se rencontraient et où ils négociaient des relations d'inimitié anciennes et nouvelles, les rencontres violentes faisaient partie de la vie. Chomina et le parti de Laforgue sont notamment exposés à de telles violences lors de leur captivité et à la torture aux mains des Iroquois. Pourtant, même lorsqu'ils s'engageaient dans la guerre, comme le montre le groupe de Chomina, prévoir l'avenir était une préoccupation constante : la nécessité de terminer leur chasse à temps et d'atteindre leurs terres d'hiver avant que la neige ne les submerge. Les étudiants ont tendance à voir l'Amérique coloniale à travers une lentille pastorale, une série de communautés rurales paisibles où la vie se limitait à assurer la subsistance quotidienne. Le film leur rappelle que la violence était la règle plutôt que l'exception, et que l'approvisionnement était la principale préoccupation de tous.

La décision de Laforgue de voyager en Nouvelle-France et les expériences qui en découlent mettent en évidence l'insignifiance des entreprises coloniales. La mère de Laforgue n'est guère satisfaite de la décision de son fils de devenir missionnaire, elle l'aurait volontiers vu se marier avec une jolie Française aux talents musicaux distingués (comme nous l'apprenons dans un flash-back). . Alors que Laforgue part pour la Nouvelle-France, sa mère a déjà revêtu des vêtements de deuil, pleurant la mort de son fils avant même qu'ils ne se séparent. La mère de Laforgue se souvient des parents décrits par Barbara Diefendorf, qui doivent faire face à la décision de leurs enfants d'entrer dans l'Église au plus fort de la Réforme catholique.[13] Le missionnaire vétéran de la Nouvelle-France, couvert de cicatrices et d'amputations causées par la torture iroquoise, semble déplacé plutôt qu'héroïque, juxtaposé à la symétrie et aux décorations d'une église gothique. Le vieux prêtre souligne que le travail missionnaire en Amérique du Nord est d'une grande importance, mais l'élégance de l'église et l'aspect bien habillé et beau du Laforgue rasé de près fournissent un contrepoint constant, quoique tacite. De l'autre côté de l'Atlantique, Champlain s'occupe des affaires politiques avec l'apparat cérémonial d'un diplomate français, mais ses efforts semblent avoir peu d'effet sur ceux qui sont restés chez lui.

Dans la scène finale du film d'un baptême de masse à la mission Huron, la musique passe d'une partition orchestrale dont les rythmes suggèrent un paysage naturel et préservé, à une musique sacrée catholique. Ce changement auditif donne aux élèves le sentiment qu'ils sont témoins d'un monde subissant des transitions tout aussi profondes et discordantes. Les étudiants viennent souvent à un cours en Amérique coloniale en croyant connaître l'histoire des efforts missionnaires européens. Les missionnaires sont arrivés avec des idéaux élevés et un certain chauvinisme culturel, leur entreprise a causé la chute d'un peuple. Robe noire est essentiel à mes efforts pour leur montrer que l'histoire n'est pas si simple, que le rapport de force n'est pas si clairement penché en faveur des Européens, et que toutes les parties se sont peut-être montrées plus adaptables qu'elles ne le pensaient.

Robe noire et le monde de la réforme et du renouveau catholiques

Amanda Eurich

Mon utilisation du film est certes eurocentrique. Les élèves lisent plusieurs chapitres de l'histoire captivante de Craig Harline et Eddy Put sur Mathius Hovius, l'archevêque de Malines à la fin du XVIe siècle (dans la Belgique actuelle) et ses luttes pour mettre les paroissiens, le clergé et les hérétiques anabaptistes en conformité avec le catholicisme tridentin.[14 ] UNE Conte de l'évêque humanise les réformes administratives et les impulsions bureaucratiques qui ont caractérisé les efforts de réforme catholique à la fin du XVIe et au XVIIe siècles. À Hovius, les étudiants rencontrent un réformateur militant avec des ressources considérables à sa disposition, qui est le plus souvent frustré par ses électeurs. Il combat les moines brasseurs de bière intransigeants d'Affligem, les religieuses bénédictines qui résistent à l'enclos et les chanoines plus intéressés par la chasse et la boisson que par l'exercice de leurs responsabilités spirituelles. Même l'investissement de Hovius dans un jeune écolier prometteur, sorti de l'obscurité pour être l'étoile brillante de son nouveau séminaire, échoue lorsque Jan Berchman quitte le navire et rejoint les jésuites en tant que novice avec des ambitions missionnaires. Cette liste colorée de personnages réels prépare le terrain pour notre visionnement et notre discussion sur Robe noire.

Robe noire offre aux étudiants un contraste utile avec la politique paroissiale et les rivalités cléricales au cœur de Un conte d'évêque, en explorant le nouvel esprit d'intériorité qui était aussi une caractéristique du monde de la réforme catholique. La cinématographie capture la solitude de l'entreprise missionnaire et les impulsions spirituelles qui l'ont inspirée.[15] La décision de choisir l'acteur canadien-français Lothaire Bluteau, célèbre pour son rôle principal dans Jésus de Montréal, était sûrement intentionnel, même si la référence est souvent manquée par les étudiants américains. Une première séquence de flashback dans le film incite à discuter des forces externes et internes qui ont propulsé Laforgue jusqu'à la frontière canadienne. On voit Laforgue servir d'acolyte à un vieux prêtre croûteux dont le visage porte les cicatrices de mutilations brutales par des mains amérindiennes, image probablement tirée de la description par Jérôme Lalemant des tortures subies par Isaac Jogues aux mains de ses ravisseurs amérindiens, dans le Rapports.[16] Même en qualifiant ses ravisseurs de sauvages, le prêtre dit à Laforgue qu'il envisage de revenir à la « glorieuse tâche ». Cet échange rappelle aux étudiants le trafic fluide entre l'Ancien Monde et le Nouveau qui a nourri les récits héroïques des efforts missionnaires jésuites.[17] La séquence se prête également à des discussions sur la culture de l'abnégation et même de l'automutilation qui faisaient partie du nouvel esprit de piété.[18] Laforgue n'est peut-être pas préparé aux défis physiques et spirituels auxquels il est confronté, mais il s'attend presque certainement à ce que sa mission entraîne des souffrances physiques. Pour Laforgue, la souffrance légitime les étapes lentes et hésitantes vers son objectif final, la conversion et le baptême des indigènes. Ou le but est-il d'imiter la souffrance du Christ ?

En préparation de la discussion du film, les étudiants ont également lu des lettres du jésuite François Xavier écrites de l'Inde au siège de l'Ordre à Rome au milieu du XVIe siècle.[19] À bien des égards, les lettres de Xavier sont parallèles au récit du film et soulèvent la question : comment les premiers réformateurs catholiques et protestants modernes ont-ils compris la christianisation ? Les exigences imposées aux communautés autochtones de la Nouvelle-France étaient-elles différentes de celles imposées par les curés (ou d'ailleurs, les pasteurs protestants) en Europe ? Les étudiants notent que Xavier, comme ses homologues en Europe, s'appuie sur la mémorisation par cœur et l'enseignement catéchétique. Comme Laforgue, il baptise des villages entiers poussés par la maladie à la recherche d'une nouvelle foi. Et tout comme ses homologues protestants, Xavier est un adversaire acharné du culte des idoles, encourageant les actes d'iconoclasme par des enfants enthousiastes parmi ses recrues. Dans les lettres de Xavier, il n'y a pas de place pour les reflets sentimentaux trouvés dans les dernières scènes du scénario du film de Moore. La disparité entre les sources primaires et le film incite souvent à une discussion vigoureuse sur les intentions/motifs des missions jésuites. La réponse de Laforgue peut-elle vraiment être considérée comme authentique ? Est-ce caractéristique des interactions des Jésuites avec leurs convertis indigènes ?

Robe noire est un film à revoir. Malgré tous ses défauts frustrants, il capte l'attention d'une génération d'étudiants visuellement orientée. Tout comme le monde atlantique dans lequel il se déroule, Robe noire explore les préoccupations, les croyances et les pratiques divergentes des peuples qui se sont rencontrés dans les paysages culturels contestés du nord-est de l'Amérique du Nord.

Bruce Beresford, directeur, Robe noire, Couleur, 1991. 101 min., Canada, Australie, États-Unis, Alliance, Communications Corporation, Samson Productions Pty. Ltd., Téléfilm Canada

Brian Moore, Robe noire, McClelland et Stewart, Dutton, Jonathan Cape, 1985


Sources

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Comment les gens s'habillaient-ils dans les missions jésuites aux Hurons ? - Histoire

CCHA Signaler, 11 (1944-45), 31-42

Un chapitre de l'histoire de la Huronie -
à Ossossané en 1637

La vieille Huronie, (1) le pays des Hurons, est la section de terres vallonnées entourée par la baie Matchedash, la baie Nottawasaga et le lac Simcoe. Sa superficie est d'environ 800 milles carrés, dans les cantons de Tiny, Tay, Medonte et Oro du comté de Simcoe. (2) Le nom indien de cette terre était Wendake, et ses habitants étaient les Wendot ou Wyandottes. Les Français ont inventé le nom, Huron, (3) comme un surnom. Cela était suggéré par la manière dont les premiers membres de la tribu qu'ils rencontraient coiffaient leurs cheveux, en crêtes, « hures », qui leur rappelaient une tête de sanglier. Au moment du premier voyage de Jacques Cartier au Canada, la nation huronne-iroquoise semble avoir habité la vallée du Haut-Saint-Laurent (4), mais l'histoire connue de la Huronie commence au début du XVIIe siècle après le p. Le Caron, frère récollet (5), y vint en 1615. Il fut le premier homme blanc, à notre connaissance, à vivre en Huronie.

la communication

Il y a tellement de faits intéressants et extraordinaires liés à toute l'histoire de la Huronie, qu'il est assez difficile d'en isoler un ou deux sans gâcher la symétrie de toute la glorieuse épopée. Si vous étudiez la carte de Ducreux de 1660 (6), vous serez impressionné par la distance qui sépare la Huronie du quartier général français de Québec. Pendant ces années, Québec n'était qu'un poste de traite et un fort. Louis Héacutebert, le premier vrai colon, n'arriva qu'en 1617. Et à la mort de Champlain en 1635, Québec comptait à peine une centaine d'habitants. Les espoirs des missionnaires dès le début se sont concentrés sur la Huronie (7) car les Hurons étaient sédentaires, leurs femmes étant des cultivatrices de maïs. une économie de chasse et de pêche. La Confédération iroquoise (10) habitait les terres au sud du Saint-Laurent et du lac Ontario, à l'est du lac Érié et à l'ouest de la vallée de l'Hudson. Une guerre fratricide avait longtemps été menée entre les confédérations huronne et iroquoise que ce soit pour des raisons économiques ou politiques, je n'en suis pas sûr.

Je suggère que la rivalité sur la traite des fourrures, (11) une rivalité qui a été aidée et encouragée par les puissances européennes intéressées a amené ce conflit à son paroxysme au cours de la période qui nous concerne. Les armes européennes renversèrent le cours de la bataille en faveur des Iroquois, qui furent fournis avec des armes meilleures et plus nombreuses par les Hollandais et les Anglais.Les Hurons s'approvisionnaient auprès des Français à Québec lors de leurs voyages commerciaux annuels. (12)

Les seules voies de communication entre la Huronie et Québec étaient par eau. Il y avait une route plus courte par la baie de Quinte, le lac Ontario et le long du Saint-Laurent, un voyage d'environ 200 lieues ou 600 milles. La route la plus longue remontait la baie Georgienne jusqu'à la rivière des Français, la longeait et traversait le lac Nipissing, puis par un long portage jusqu'à la rivière Mattawa, dans la rivière des Outaouais, jusqu'au Saint-Laurent et jusqu'à Québec. Ce voyage était d'environ 300 lieues ou de 900 à 1 000 milles. En 1615, Champlain voyagea par la route la plus longue jusqu'en Huronie, puis retourna à Québec. (13) Fr. Le Caron avec 12 des hommes de Champlain avait en fait précédé l'explorateur de cinq jours. Par la suite, il a été appelé le chemin Champlain. La présence de bandes itinérantes d'Iroquois en guerre rendait la route la plus courte impraticable. Pendant le régime français en Huronie, la route la plus longue était constamment sous le feu des Iroquois. Pendant quelques années, ils réussirent à enclaver le pays, rendant impossible tout commerce et tout transit. Dans les allers et retours de Québec à la Huronie, la crainte de tomber entre les mains des féroces Iroquois était donc un péril constant. Mais il y avait beaucoup d'autres épreuves à endurer le long de ce voyage solitaire, par "des forêts et des rochers nus, des rapides et des précipices". (14) L'homme blanc était accompagné ou abandonné par des amis incertains harcelés par les moustiques et les mouches. Il manquait même des commodités les plus simples de la vie en matière de nourriture et de couchage. Fr. Le Caron nous a laissé le récit de ses 40 jours d'épreuve de pagayage et de portage. (15) Frère Sagard décrit le voyage plus en détail dans son "Grand Voyage au Pays des Hurons". Fr. de Bréacutebeuf, que l'on a appelé « l'Apôtre de la Huronie » en raison de la durée de son expérience (17) là-bas et du succès de ses travaux, a fait ce voyage cinq fois. Fort de son expérience chevronnée, il écrivit une série d'instructions pour guider ses confrères jésuites, qui pourraient être envoyés travailler parmi les Hurons. (18) Si vous lisez sa lettre, vous comprendrez que la première grande tâche, à laquelle était confronté un voyageur en Huronie, était de surmonter les aléas de la communication.

Tout étudiant en histoire de la Huronie est redevable au célèbre archéologue et historien jésuite, le P. Arthur Edward Jones, S.J., qui a consacré plusieurs des meilleures années de sa vie à ce sujet. Il mit le résultat de ses travaux à la disposition des Archives de l'Ontario. Le résultat a été la publication du cinquième rapport du Bureau des archives de l'Ontario, Huronie, 1908. À ce stade, je souhaite également reconnaître ma dette envers le travail de M. A. F. Hunter, qui a été publié par le ministère de l'Éducation de l'Ontario dans une série de brochures intitulée « Notes sur les sites des villages hurons ». (19) Je suis également redevable au travail du missionnaire jésuite indien, le P. Julien Paquin, qui a compilé une histoire chronologique minutieuse des missions huronnes, "The Tragedy of Old Huronia", publié en 1932 et à la contribution de M. W. N. Fenton au Vol. 100 Smithsonian Divers. Coll. 1940 "Problèmes découlant de la position historique nord-est des Iroquois."

Les seules sources originales qui ont été révélées sur la période sont les œuvres de Champlain (20), Sagard (21) et les rapports annuels et les lettres écrites par plusieurs des missionnaires jésuites qui y ont travaillé. Les "Relations jésuites" offrent le dossier le plus complet de toute la période. Un mot sur la composition et la compilation des Relations.

C'était le devoir des missionnaires de transmettre à leur supérieur à Québec un journal écrit de leurs actions. Ce rapport a été transmis au Provincial de l'Ordre en France et, après un examen minutieux et une réédition, publié par lui dans une série de volumes duodecimo connus collectivement sous le nom de « Les relations jésuites ». Dans les dernières années du siècle dernier, Reuben Gold Thwaites, secrétaire de la Société historique d'État du Wisconsin, a réalisé la valeur incomparable de ces documents en tant que source de l'histoire ancienne de son pays. Aux Relations actuelles, il a ajouté de nombreuses lettres de différents missionnaires et d'autres documents pertinents. Il a publié la collection en 73 volumes sous le titre « Les relations jésuites et les documents alliés », 1896-1901. (22)

L'histoire connue de la Huronie se divise naturellement en deux parties, (1) 1615-29, (2) 1634-49. Ceux-ci sont séparés par la première possession anglaise du Canada. L'amiral David Kirk s'empare de Québec en 1629. L'une des conditions de la capitulation est que chaque jésuite et récollet quitte la colonie. En mars 1632, le Canada est cédé à la France par le traité de Saint-Germain-en-Laye. Les Pères Jésuites furent invités à revenir seuls chargés de la Mission, les récollets manquaient de moyens et d'hommes suffisants pour y participer. Fr. Jones, S.J., subdivise l'histoire des premières années en deux périodes : (a) La période des Récollets, 1615-25. Fr. Le Caron travailla seul sur le terrain 1615-16, il revint avec le P. Nicolas Viel et Fr. Sagard 1623 lui et Bro. Sagard reçut l'ordre de partir en 1624 et le P. Viel en 1625. C'est vers la fin de son voyage de retour que le P. Viel s'est noyé avec un néophyte chrétien au Sault-au-Récollet. (b) La période d'un récollet, le fr. de la Roche de Daillon, et des deux jésuites, le P. Anne de Nous et le P. Jean de Bréacutebeuf.

En 1634 Fr. de Brébeuf revint avec les frs. Davost et Daniel pour rouvrir la mission aux Hurons. Il a établi le premier centre de mission à Ihonatiria, un village important qui se trouvait quelque part dans la partie nord-est du canton de Tiny - peut-être sur le lot F. Conc. XVII sur Pinery Point. (23) Le site du village d'Ihonatiria a dû être abandonné en 1638. Mais entre-temps, le deuxième centre missionnaire d'Ossossané avait été créé en 1637.

Ossossané était la capitale (24) de la Huronie, le lieu où se tenaient les conciles les plus importants. C'était un village de 40 cabanes. (25) Il y a eu cinq incendies dans une cabane et 2 familles dans un incendie.

Des fortifications furent élevées autour du village sous la direction des missionnaires. (26) L'emplacement de ce village a été changé trois fois au cours de la période missionnaire, mais les différents sites n'étaient pas très éloignés les uns des autres. Toutes les références dans Champlain, Sagard et les Relations semblent indiquer la même localité. (27) Ossossané était à environ quatre lieues d'Ihonatiria, (28) et trois de Ste. Marie. (29) Ces distances indiquent son emplacement le long de la rive de la baie Georgienne entre Point Varwood ou la baie Dault et le village de St. Patrick. C'est l'emplacement sur la carte de Ducreux. Hunter a enregistré quatre sites importants (30) dans ce district. Le Père de Bréacutebeuf a décrit l'une des fosses osseuses importantes en rapport avec ces sites. (31) Un site, sur le lot 18, concession XII, correspond parfaitement à la description qu'en ont donnée les premiers visiteurs français, qui l'appelaient La Rochelle en raison de la similitude de sa situation avec la ville française du même nom. (32) Les jésuites l'appelaient "la résidence de l'Immaculée Conception". (33) Le mot indien Ossossané selon le P. La traduction de Jones signifiait soit (a) « où les épis de maïs ondulent » ou (h) « où les épis de maïs ou les glands de maïs, ou les lames de maïs, tombent dans l'eau. » (34) Fr. Le Jeune nous raconte qu'à la reprise des missions en 1633, les Capitaines de cette ville supplièrent les Missionnaires d'établir leur résidence parmi eux. (35) Fr. de Brébeuf fait allusion au déplacement du site du village et lui donne comme raison de ne pas s'y installer immédiatement de préférence à Ihonatiria. (36) Il fut finalement arrangé lors de deux réunions du Conseil en décembre 1636, puis proclamé publiquement dans les rues par un crieur officiel qu'Ossossané serait un centre de mission au printemps prochain. (37) La résidence fut commencée au mois de mai suivant sous la direction du P. Pierre Pijart. Le 5 juin 1637, il y offrit la première messe. (38) La résidence dont je parle était semblable à une maison longue indienne. (39) Il faisait 12 cuivres de long. (40) Il était divisé en trois compartiments. Les Indiens étaient libres d'aller et venir dans le premier, de recevoir et de donner des instructions ou des nouvelles. La seconde était la chapelle, et dans la troisième les Pères entreposaient leurs petits biens. Pour les Indiens en visite, leurs quelques possessions telles qu'une horloge, une girouette, leurs vêtements, leurs livres et leur matériel d'écriture, leurs images religieuses et leurs objets de dévotion étaient des sujets d'abord d'intérêt, puis d'affection et maintenant de suspicion. Les prêtres étaient logés et nourris à la manière des sauvages. Ils ne possédaient aucune terre dans un champ emprunté, ils ont récolté assez de céréales françaises pour faire l'Hostie Sacrée. (41) Ils dépendaient des dons des Sauvages de blé, de grain et de courge, pour leur subsistance quotidienne. Leur boisson était un flacon d'eau. Ils dormaient tout habillés, sur une natte à plat sur le sol.

Qu'est-ce qu'il y a d'historique dans cette mission d'Ossossané en 1637 ? Le fait historique se réduit à ceci, que sept prêtres - à aucun moment de l'année n'ont été là plus de quatre ensemble en résidence à Ossossané - ont survécu à une année de privations et de persécutions, s'acquittant de leurs fonctions apostoliques et humanitaires, au cœur de la Huronie parmi quelque 20 à 30 000 sauvages, (42) pour la plupart hostiles, à mille milles de toute aide. La réponse à ce qui rend ce fait historique est conditionnée par sa définition de l'histoire et par sa décision sur les facteurs qui déterminent quand une personne ou un événement est historique. Je considère que l'homme « est le fait cardinal sur lequel repose toute l'histoire. Les capacités de l'homme restent un facteur constant tout au long de l'histoire. (43) Je considère que l'héroïque fait autant partie de l'histoire humaine que le politique, l'économique, le social ou le religieux. Je suis d'avis que le sort de la catholicité au Canada, d'ailleurs, dans la partie nord de l'Amérique du Nord, et pas seulement la vie des sept Blackrobes, ou de la possession de la Nouvelle-France de la Huronie, a été en jeu tout au long de cette année et a été déterminé par le résultat. Lorsque l'empire de la Huronie s'effondre 12 ou 13 ans plus tard, les Hurons se dispersent et la mission terminée, la catholicité n'est pas liquidée. Les Hurons dispersés ou captifs l'emportèrent avec eux et en quatre ans, (44) les Iroquois invitèrent les missionnaires, les P. Le Moyne, Dablon, Chaumonet, plus tard les P. Ragueneau, Le Mercier et autres, d'établir des résidences missionnaires au milieu d'eux. À ce jour, il existe une tradition ininterrompue de notre foi parmi certains établissements indiens ainsi qu'au Québec. Cela est dû, en grande partie, à la victoire des missionnaires à Ossossané en 1637. Les faits (45) parlent d'eux-mêmes : les attaques résistées, les persécutions subies, les gains accomplis par les sept missionnaires suivants, les Ps. de Brébeuf, Le Mercier, Carnier, Ragueneau, Chastelain, Pijart, Jogues, sous la direction et la direction du P. de Bréacutebeuf. (46) Les attaques des Iroquois se sont rapprochées et plus féroces. Le voyage commercial annuel à cause d'eux était en danger. Finalement, les pirogues partirent plus tard que d'habitude. Une épidémie de variole a atteint des proportions de peste au milieu de l'été. Tout le village bénéficiait des soins physiques et spirituels des prêtres. Pourtant les sorciers, ou guérisseurs indiens, et la peur des indigènes de la maladie et de la mort maintenaient la vie du village dans un tumulte continu. Champlain, Sagard et les Relations témoignent à plusieurs reprises (1) de la place importante accordée aux guérisseurs dans la vie communautaire indienne (2) à leurs ébats, et (3) de la mauvaise volonté qu'ils portaient aux missionnaires et autres homme blanc. Peu importait que leurs impostures fussent évidentes ou exposées par les Pères, les sorciers blâmèrent les prêtres pour leur influence décroissante et menèrent l'attaque contre eux. Aucune calomnie n'était trop grossière, aucune campagne de chuchotements trop mesquine, aucun mensonge trop ridicule, aucune violence même trop perfide à employer contre les prêtres sans défense. Sous l'influence de leur campagne de persécution, les capitaines du district à trois reprises entre juin et fin octobre 1637, convoquèrent un Conseil (47) pour traduire en justice les Blackrobes sous prétexte de considérer la cause de la maladie et de leur misères. A chaque occasion, l'expulsion ou la mort des prêtres était la conclusion atteinte. Après chaque décision, l'exécution de la sentence était suspendue par intervention divine. Si vous étiez incrédule en Dieu, vous diriez que c'est le courage des prêtres, plus particulièrement de leur supérieur, le P. de Bréacutebeuf, qui parla pour eux aux deux premiers conciles. Mais les prêtres ont expliqué leur fuite autrement. Fr. La défense de de Bréacutebeuf fut interrompue au premier concile par une invitation générale adressée au concile par un intrus, pour assister à un festin. Le président a pris la parole à la hâte, la décision antérieure a été annulée et la réunion s'est terminée par des expressions de la plus grande bonne volonté et de la dette envers les missionnaires.

Présentement, quatre vaisseaux anglais (48) parurent dans le Saint-Laurent et arrivèrent jusqu'à la Rivière des Prairies (Ottawa). Une nouvelle vague de rumeurs a commencé. Une fois de plus, les Blackrobes ont été accusés d'avoir causé toutes les maladies. Le meurtre du P. de Bréacutebeuf se fit entendre à l'étranger. Le soir du 4 août, le deuxième conseil (49) fut convoqué. Tous les prêtres étaient présents, y compris le P. de Bréacutebeuf, qui prit de nouveau la défense des missionnaires. Le conseil reporta la conclusion de toute l'affaire jusqu'au retour des Hurons, qui étaient descendus à Québec. (50) Les prêtres ont fait vœu de neuf messes à Notre-Dame de l'Immaculée Conception. Le 16 août, Joseph Chiwatenwa, Joseph « le bon chrétien », comme on l'appela plus tard, fut baptisé publiquement. Joseph est devenu le premier grand apôtre laïc de la mission en Huronie. Sa famille, une à une, a reçu le don de la foi. On les appelait « la famille des croyants » et chacun à son tour contribua distinctement à la diffusion du christianisme, non seulement chez les Hurons, mais plus tard chez les Iroquois. Les conversions se multiplient et Ossossané commence à mériter son nom de « nation des chrétiens ».

Néanmoins, la persécution reprit une fois de plus. Le 3 octobre, la cabane des missionnaires prend feu. La flotte est revenue de Québec. Les commerçants ont vérifié Fr. de Bréacutebeuf expliquant pourquoi les prêtres étaient venus en Huronie et pourquoi ils visitaient les malades. Les sorciers étaient furieux. Un troisième concile (51) a été convoqué en l'absence du P. de Bréacutebeuf et sans audience, la peine de mort fut prononcée contre les prêtres. Fr. de Bréacutebeuf revint. Il partit aussitôt saluer les principaux hommes du village. Ils se contentèrent de baisser la tête, indiquant ainsi que tout était fini avec les pères. Fr. de Bréacutebeuf rédigea alors une forme de testament pour laisser entre les mains de quelques fidèles chrétiens les cinq prêtres, les P. de Bréacutebeuf, Le Mercier, Chastelain, Garner, Ragueneau, firent vœu de neuf messes à saint Joseph, que si c'était la volonté de Dieu, la mission pourrait continuer. Fr. de Bréacutebeuf invita ensuite le village à assister à leur fête d'adieu, donnée, à la manière indienne, quand les hommes approchaient de la mort. Cette nuit-là, les prêtres la passèrent, agenouillés autour de l'autel, attendant le coup de la mort. Il n'a jamais été livré. À la fin de leur neuvaine, le 6 novembre, la persécution avait cessé. La mission d'Ossossan est entrée dans une période de paix incroyable. Tant de convertis se sont faits qu'il a été nécessaire d'envisager la construction d'une église paroissiale séparée. Le 1er février 1638, un concile est convoqué qui décide de reconnaître le P. de Brébeuf comme l'un des Capitaines du Village. Il devait être capitaine des affaires religieuses. Cela lui a donné le privilège de convoquer le Conseil comme n'importe quel autre capitaine, à tout moment qu'il jugeait bon. Les Hurons d'Ossossan reconnaissent publiquement le catholicisme comme religion de leur peuple. En juin 1638, la nouvelle chapelle est commencée. (52)

Le 12 décembre 1638, le dimanche de l'octave de la fête de l'Immaculée Conception, la première messe y fut célébrée. Au cours de l'année, l'Église s'est répandue si loin et si rapidement dans toute la Huronie que le nouveau supérieur, le P. Jérôme Lalemant, jugea sage un changement dans l'administration de l'Église en Huronie. Une résidence centrale pour les prêtres est érigée en 1639 au fort Ste Marie, d'où les prêtres partent par deux dans leurs diverses missions.

Telle est en bref l'histoire de ce qui s'est passé à Ossossané en 1637 et les résultats immédiats. Je n'ai trouvé aucune preuve dans les archives de la Huronie suggérant qu'à une date ultérieure les Hurons eux-mêmes aient jamais envisagé la question de fermer les missions, d'éviter la catholicité ou de nier leur allégeance aux Français. J'en déduis plutôt qu'à partir de la fin de 1637, la catholicité a été établie comme partie intégrante de l'ensemble autochtone canadien de la vie nationale. Après les explorations de Cartier et d'autres, c'est le plus ancien ingrédient européen, et pour les catholiques du moins, le plus glorieux. (53)

En analysant cette victoire remportée par les sept Missionnaires, sous la direction du P. de Bréacutebeuf en 1637, j'en conclus que l'essence en était spirituelle. Et c'est comme cela devrait être, car l'affaire ou le but des Missionnaires était apostolique. Ils sont venus en Huronie pour récupérer les enfants perdus de Dieu pour la plus grande gloire de Dieu. Dans l'accomplissement de leur mission, ils ont rempli le rôle historique du christianisme, qui est le même en 1945 qu'en 1637, le même qu'il y a 2000 ans, son rôle est de défier l'emprise de la force brutale dans la société humaine. Ils ont raffiné le mode de vie brutal et ignorant des sauvages par leur exemple, par leurs services, par l'enseignement du Christ. Ils étaient eux-mêmes des hommes de la plus haute culture de l'époque où ils étaient savants, mais au-delà de cela, ils étaient des hommes profondément spirituels. Car n'étaient-ils pas fils de saint Ignace, membres de la Compagnie de Jésus, troupes de choc de l'Église, au service du Pape ? (54) Ils allaient où il voulait qu'ils aillent, ils faisaient le travail qu'il voulait qu'ils fassent. Leurs seules armes étaient les offensives de Foi et Charité, les défensives de l'espérance et de la pureté du cœur. Des armes irréalistes peut-être ? Des hommes irréalistes, si vous voulez. Mais ils ont démontré aux Indiens un meilleur mode de vie, que de nombreux Indiens ont volontairement adopté. Je considère qu'il s'agit d'une contribution plus progressiste et plus démocratique à l'histoire de la civilisation (canadienne) que l'expansion rapide de l'économie de frontière de la traite des fourrures dans la première moitié du XVIIe siècle, accélérée et accompagnée par la pression d'agression impérialiste européenne.

26 septembre - La Fête de les saints martyrs jésuites d'Amérique du Nord

Puisqu'aujourd'hui l'Église catholique au Canada célèbre la fête des saints martyrs jésuites d'Amérique du Nord (55), il semble approprié qu'en conclusion, je vous conduise de la victoire durement gagnée d'Ossossané, 1637, à la gloire et à la honte de saint Ignace, 16-17 mars 1649. Les deux événements sont un morceau du même modèle, le modèle tissé par le christianisme dans la tapisserie de l'histoire humaine, l'histoire de l'Église accomplissant son rôle historique. Les Pères de Bréacutebeuf, Carnier, Ragueneau, Chastelain, Le Mercier, agenouillés toute la nuit au pied de l'autel dans leur petite chapelle d'Ossossané, 28-29 octobre 1637 frs. de Brébeuf et Lalemant torturés et brûlés vifs, liés à leurs bûchers sur le Champ de Saint-Ignace, le 16.17 mars 1649 même défi à l'emprise de la force brute dans la société humaine. Le monde est devenu vieux et sage à ses manières. Le Prince des Ténèbres a profité de l'expérience des âges. Pourtant, Christ l'a chassé avec succès du sommet de la Montagne et Christ est ressuscité en triomphe après la honte du Calvaire. Le péché dans toute sa laideur se moquait de Bréacutebeuf alors qu'il subissait ses tourments indescriptibles mais les yeux des sauvages tremblaient sous son regard impassible. Et ils ont crevé les yeux du doux Lalemant parce qu'il les a roulés vers le ciel. Ensuite, ils ont coupé leurs cœurs pour manger et ont bu leur sang dans l'espoir d'acquérir une force similaire. (56)

À quelle fin? Il est vrai qu'avec la destruction de Saint-Louis et de Saint-Ignace, avec la défaite des Hurons, et avec le martyre des frs. de Bréacutebeuf et Lalemant, la colonie des Hurons s'effondre. La mission terminée, les Hurons dispersés Fort Ste Marie tiré par les missionnaires eux-mêmes toute la Nouvelle-France - Montréal, Trois-Rivières, Québec - était en péril de mort. Les ennemis du Christ ont liquidé les corps de ses saints, de Jean de Bréacutebeuf, de Gabriel Lalemant, d'Isaac Jogues, de Noëlll Chabanel, de René Goupil, d'Antoine Daniel, de Charles Carnier et de Jean de la Lande mais ils n'ont pas liquidé l'Église du Christ. Dans cette nouvelle ère d'anarchie et de tyrannie sans vergogne, alors que nous, les peuples du monde, pleurons dans nos ténèbres pour une nouvelle lumière, avons-nous besoin, au Canada, de la chercher dans des champs lointains? Notre espoir et notre inspiration sont-ils ailleurs ? L'holocauste de Saint-Ignace d'Osserne et de Saint-Joseph d'Etharita de quelque endroit isolé sur les bords de la Nottawasaga (57) n'a-t-il plus de sens aujourd'hui ? En tant que confrères catholiques, intéressés par les contributions catholiques à l'histoire de notre pays, je vous laisse ces questions pour y répondre à votre guise.

1. "Jesuit Relations and Allied Documents" en 73 volumes, édité par Reuben Gold Thwaites, Secy. de la Société historique d'État du Wisconsin. The Burrows Bros. Co., Cleveland, O. Publishers, 1896-1901. Je désignerai ci-après cette série comme Rel. Cél. Éditer. Localisation de la Huronie, le pays des Hurons. 1615-50, Vol. V, pp. 278-79 pp. 292-94 XVI, pp. 225-27 XXXIII, pp. 61 et suiv. XXXIV, p. 247. Sagard, G.T., "Le long voyage au pays des Hurons". Introduction. et notes de G. M. Wrong, éditeur. Société Champlain, Toronto 1939, p. 90-91. Champlain, Samuel de, "The Works of…," Edité par H. P. Biggar, 6 vol. Société Champlain, Tor. 1922-36. Vol. III, p. 46 pages 114-68 Vol. IV, p. 238-333.

2. Entre 1820 et 1828, le gouvernement du Haut-Canada a fait l'arpentage et la division de cette terre.

3. Réel. Cél. Éditer. Vol. XVI, 229-31 Wendot, Rel. Cél. Éditer. Vol. II, 303.

4. Voir Alfred Goldsworthy Bailey, « L'importance de l'identité et de la disparition des Iroquois des Laurentides ». Proc. et Trans. Roy. Soc. Canada 3e Série Vol. XXVII, art. 2, 97-107 (1933). Smithsonian Divers. Coll. Vol. 100, 1940. "Problèmes découlant de la position historique nord-est des Iroquois." William N. Fenton, Bureau of American Ethnology, 159 sqq. Rel. Cél. Éditer. VIII, p. 298.

5. Fr. Joseph Le Caron Récollet, fut le premier missionnaire à mettre le pied au pays des Hérons. Il arriva en août 1615 et resta jusqu'au début de l'été 1616. Il revint avec le P. Nicolas Viel et Fr. Gabriel Sagard en juillet 1623 repart en juin 1624. Le cinquième rapport du Bureau des archives de l'Ontario. Fr. A.E. Jones, S.J., Huronia, 1908, 269-281. Ci-après, je nommerai ce volume 5 R.O.B.A. Huronie, 1908. Champlain, "Travaux" III, 25-31. Rel. Cél. édit., IV, 262 171-73.

6. Fr. François Ducreux, S.J., historien et cartographe, a publié Historia Canadensis, 1664. Il a inclus l'une des cartes les plus utiles de la Nouvelle-France de l'époque. Il contenait un encart carte de la Huronie. 5 R.O.B.A. Huronie, 1908, 5-6. "Contributions des jésuites canadiens à la connaissance géographique de la Nouvelle-France 1632-65." Nellis M. Crouse, 1924, 38 48 sqq.

7. Relation de Le Jeune de 1635 : « Enfin quant à la Mission chez les Hurons et autres tribus stationnaires, elle est de la plus haute importance. Aussi Rel. Cél. Éditer. XXXIX, 49. P. Bressani "Brève Relation", 1653 XI, 7

8. Réel. Cél. Éditer. I. Introduction. traite de la localisation des Indiens algonquins et montagnais et comprend également un bref historique des premières missions parmi eux.

9. Les constatations et conclusions les plus récentes sont présentées par M. W.N. Fenton dans les articles mentionnés, vol. 100, Simthosonien Misc. Coll. 1940. Voir notamment bibliographie, pp. 240-251.

10. La Confédération des Cinq (puis des Six) Nations a été traitée peut-être plus complètement que tout autre groupe d'Indiens d'Amérique du Nord. Voir Bibliographie ci-dessus (8). Rel. Cél. Éditer. XLV, p. 205 et suiv. Ouvrages Champlain, 1, 141-4 II, 74-138 IV, 71-120 V, 130.

11. Rel. Cél. Éditer. I, note 31 note 33 VIII, 11, 59, 61 IX, 171-181 XXXIV, IM XXXVI, 250 XL, chap. 7, p. 211 XLIII, 171-75 XLV, 205 LVII, 21-25. Champlain Works III, 41 54 227-28.

12. Rel. Cél. Éditer. VIII, 57-65 XL, 211 213-15 Champlain Works III 91.

13. Champlain Works III, 34 5 R.O. B.A. Huronia, 1908 270-271 Nellis M. Crouse "Contributions des jésuites canadiens à la connaissance géographique de la Nouvelle-France 1632-1675" 37-38. Rel. Cél. Éditer. XXXIII 65. P. Ragueneau dans la Relation de 1647-1648 discute dans son esquisse de géographie canadienne ces deux routes.

14. Rel. Cél. Éditer. XV 151 Lettre du P. François du Perron, 27 avril 1639.

15. Les Franciscains et le Canada, R.P.O.M. Jouve O.F.M. Québec 1915. 76.

16. Sagard. Voyage au pays huron. Toronto Champlain Soc. 1939, chap. IV, pp. 55-67 Partie II, Chap. V, 244-69.

17. Charlevoix. Histoire, vol. I & II, 1744. Fr. de Brébeuf a travaillé 20 ans dans les missions canadiennes dont 15 en Huronie 1626-29 1634-41 1644-49.

19. Les brochures de M. Hunter ont été publiées respectivement en 1899 1900 1901 1902 1903 1904 1907.

20. The Works of Samuel de Champlain, édité par H. P. Biggar, 6 vol. Champlain Soc. Toronto, 1922-36.

21. Le long voyage au pays des Hurons. G.T. Sagard 1939. Intro. et notes de G. M. Wrong, rédacteur en chef, Champlain Soc. Toronto.

22. Ceci est communément appelé "The Jesuit Relations" édition Cleveland. Il y a aussi l'édition québécoise en 3 vol. compilé sous les auspices du gouvernement canadien en 1858.

M. Thwaites a également eu accès à la série réalisée par Shea et O'Callaghan. La "Série Cramoisy" de Shea, 1857-66, compte 25 petits volumes. Les séries O'Callaghan sont au nombre de sept. Il a choisi parmi le P. F. Martin, S.J., 2 vol. des « Relations éditées de la Nouvelle France 1672-79 », Paris 1861, et du nouveau matériel publié par le P. Carayon, S.J., dans "Première Mission des Jégravere au Canada" Paris 1864. Il a inclus "Le Journal des Jéacutesuites" édité en 1871 par les abbés Laverdiégravere et Casgrain à partir du manuscrit original dans les archives du Séminaire de Québec. Sa plus grande source de documents non publiés était la collection de manuscrits des archives du Collège St. Mary, à Montréal.

23. La tragédie de la vieille Huronie. 261. 5 R.O.B.A. Huronia 1908 diffère quelque peu de l'emplacement plus généralement accepté de ce site. 28-31. A.F. Hunter "Sites dans le canton de Tiny" 1899.

24. Rel. Cél. Éditer. V, 261 VIII, 103.

25. Rel. Cél. Éditer. VIII, 101 XI, 17 XV, 153. Sagard, Champlain Soc. Toronto, 70-90.

27. Rel. Cél. Éditer. V, 292 X, 291 XI, 17 XIX, 133-135 XX, 81, 147 XXXIV, 247, 251-53. Nellis M. Crouse "Contr. des Jésuites canadiens à la connaissance géographique de la Nouvelle-France 1632-1675", note 4, p. 51. L'endroit a été identifié pour la première fois par le P. F. Martin, S.J., 1855. Son emplacement n'a jamais été sérieusement remis en question depuis.

30. A. F. Hunter "Notes of sites of Huron Villages in the Township of Tiny" 1899, 34-37.

32. Fr. Lettre de C. Garnier à son frère Henry, avril 1638.

33. Lettre de Bréacutebeuf au Général, Ihonatiria, 20 mai 1637, Carayon "Première Mission" 160.

34. 5 R.O.B.A. Huronie, 1908 182-84.

36. Rel. Cél. Éditer. VIII. "A part ce village, il n'y avait pas d'autre que La Rochelle où nous ressentions une quelconque envie de nous installer. Et c'était notre idée depuis un an... le printemps venu, comme ils l'avaient fait dans le passé, nous ne nous sommes pas souciés de construire une cabane pour durer mais l'hiver. ""

37. Rel. Cél. Éditer. XIII 183 sqq. voir aussi la lettre X du P. de Bréacutebeuf, Carayon 157-161.

39. Rel. Cél. Éditer. XIV 59. P. La lettre de Pijart à son supérieur, le P. de Brébeuf "Je me trouve ici au milieu d'une confusion extraordinaire. . . Je me console à la pensée que nous ne construisons pas ici une simple cabane, mais une maison pour Notre-Dame, - ou plutôt beaucoup de belles chapelles dans les principaux villages de le pays, puisque c'est ici que nous espérons, avec l'aide du Ciel, jeter les graines d'une belle et abondante moisson d'âmes. Champlain Works, III 122-123 décrit les « loges » indiennes.

40. Un laiton : une mesure linéaire, de cinq vieux pieds français, ou 1,82 mètre, équivalant à 5,318 pieds anglais.

41. Rel. Cél. Éditer. XV. Lettre au P. Joseph Imbert du Peron de son frère le P. François du Peron, 27 avril 1639, Ossossané 159 sqq.

42. 5 R.O.B.A. Huronie 1908, 424. Population.

43. Mortimer Adler « Comment penser la guerre et la paix » 1943. 168. « Sous toute la variété des cultures, sous les différences manifestes de la vie humaine à différents moments et lieux, l'homme est le fait cardinal sur lequel repose toute l'histoire. les capacités restent un facteur constant tout au long. »

45. Les faits principaux sont contenus dans quatre documents XXIX, XXX, XXXI, XXXII, Rel. Cél. Éditer. Vol. XIII, XIV, XV.

46. ​​5 R.O.B.A. Huronia 1908, 302-307, Carayon "Première Mission" lettre X écrite par le P. de Bréacutebeuf à son général, mai 1637, p. 157.

47. Pour un compte rendu du premier concile d'Angoutinc, voir Rel. Cél. Éditer. XV 27. Sagard « Voyage au pays huron » rend compte de la façon dont les Hurons ont mené leurs conseils et leur guerre. Type. XVIII 148. Champlain Works III 144-155 rend compte (a) des sorciers traitant les malades et de la façon dont ils gagnent ainsi l'honneur et la réputation (b) des Conciles, 157-160. Rel. Cél. Éditer. Références LXXII.

50. Le danger pour les prêtres peut être déduit du récit suivant du P. Le Mercier XV 49, « Le capitaine de guerre, qui semblait le plus furieux contre nous, se trouvant très déçu dans ses attentes, n'hésita pas à dire qu'il regrettait de n'avoir pas gardé celui des nôtres, arrivé le dernier, et le mit au supplice « de lui tirer » il dit « toute la vérité que ses frères nous cachent. Je l'aurais sans doute ruiné et surpris en quelques mots. Mais qu'aurait-il pu gagner d'un homme qui ne pouvait pas encore le connaître ni comprendre ce qu'on lui demandait ?"

51. Pour un compte rendu du troisième concile et de ce qui a suivi le 28 octobre 1637, voir Rel. Cél. Éditer. XV 61 sqq.

52. Cette église a été la première église en bois à être érigée en Ontario. Il mesurait 20 pieds de long, 16 pieds de large et 24 pieds de haut. Rel. Cél. Éditer. XV 139. P. Le Mercier : "" Si Dieu nous accorde la faveur de voir cet ouvrage terminé, ce ne sera pas l'un des plus grands, mais l'un des plus beaux qui ait encore paru en Nouvelle-France. " Le P. F. du Péron à son frère, d'Ossossané. " (12 déc. 1638) J'ai eu la chance de dire la première messe dans la chapelle bâtie chez les Hurons et érigée en l'honneur de l'Immaculée Conception de Notre-Dame. La chapelle est très soigneusement construite en bois et presque dans le même style et la taille que notre chapelle de Saint-Julien." Rel. Clev. ed. XV 175.

53. Voir Charlevoix Histoire, vol. I, 288-289 pour l'exposé des motifs de Champlain en tentant d'établir une colonie au Pays des Hurons.


Analyse historique de la robe noire

Black Robe présente l'histoire d'un missionnaire jésuite français luttant pour rester fidèle à sa religion alors qu'il voyageait de l'avant-poste de traite des fourrures de Champlain à une mission amérindienne huronne en Nouvelle-France au 17e siècle. Le père Paul La Forgue entreprend le voyage de 1 500 milles avec des membres de la tribu algonquienne et un jeune français nommé Daniel Davost, déterminé à convertir les « sauvages » au christianisme. Tout au long du film, le père La Forgue fait face aux croyances des Algonquiens selon lesquelles il est un démon, l'appelant « Robe noire », et l'abandonnant même pendant une courte période. Plus tard, lorsque ses guides algonquins et Daniel le récupèrent, ils sont capturés et torturés par une tribu iroquoise. Finalement, le père La Forgue s'échappe du campement iroquois et se rend à la mission huronne. Là, à la demande des Hurons, il baptise les membres de sa tribu malades et sains et jure de rester avec eux pour le reste de sa vie. Un titre d'épilogue révèle que quinze ans après ce vœu, les Iroquois anéantissent la tribu Huronne convertie et les Jésuites ferment la mission et retournent à Québec. Dans le film Black Robe, les tribus amérindiennes algonquiennes, iroquoises et hurons sont, à quelques exceptions près, fidèlement représentées à travers les costumes, les langues parlées, les croyances véhiculées et les coutumes observées. De plus, le personnage fictif du père La forgue est étroitement lié aux récits historiques des rencontres amérindiennes du père Paul Le Jeune en 1634, du voyage du père Jean de Brébeuf depuis l'avant-poste de traite des fourrures de Samuel du Champlain en Nouvelle-France jusqu'à la mission Huronne, ainsi que l'époque de Noel Chabanel. passé à la même mission jusqu'à sa mort et sa disparition définitive en 1649 aux mains des Amérindiens iroquois.

Sans aucun doute, la tribu avec laquelle le père La Forgue a le plus de contacts tout au long du film Robe noire est la tribu algonquienne. Les Algonquiens étaient historiquement une tribu nomade, rendant crédible leur rôle de guides pour le Père La Forgue. Par conséquent, leur mode de vie migratoire a également présenté aux missionnaires jésuites des défis uniques dans la conversion des Algonquiens au christianisme, leur permettant également d'être le groupe parfait d'Amérindiens à opposer aux croyances du père La Forgue dans le film. Fait intéressant, bien que les Algonquiens s'opposent au père La Forgue dans leurs croyances religieuses, ils sont décrits tout au long du film comme la «bonne» tribu des Amérindiens, ce qui conduit à la théorie selon laquelle les Amérindiens qui se sont soumis au contrôle européen des terres et des ressources américaines sont généralement codés comme « bon », tandis que ceux qui ont résisté à la colonisation européenne sont codés comme « mauvais ». En outre, certains critiques pensent que le film fait avancer le thème des films occidentaux classiques dans lesquels le vieux stéréotype du héros solitaire (père La Forgue) et de l'« injun » inférieur ou menaçant est perpétué.

Une autre tribu avec laquelle le père La Forgue avait des contacts réguliers dans le film Robe noire était les Montagnais, une faction de la tribu algonquienne qui était également migratrice. Les parties du film sur les Montagnais se sont fortement inspirées de l'histoire documentée. Les efforts des prêtres jésuites pour convertir les Montagnais au XVIIe siècle comprenaient l'argument (comme La Forgue l'a fait avec Daniel dans le film) que le christianisme était tout simplement plus sensible que les idées algonquiennes sur la religion. Le sorcier du film, Mestagoit, était basé sur un vrai membre de la tribu Montagnais décrit dans la partie du Père Paul Le Jeune des Relations Jésuites. Le Père Le Jeune raconte un hiver qu'il passa chez les Montagnais en tant qu'invité du chef dont le frère était le sorcier Mestagoit. Tout au long de cet hiver, le Père Le Jeune et Mestagoit se sont affrontés. Les deux hommes se disputaient leurs croyances sur la religion, la véritable vie après la mort et la façon dont leurs croyances se reflétaient parmi les autres Amérindiens de la tribu. Il décrit également les tentes de couchage enfumées et les habitudes alimentaires gloutonnes des tribus Montagnais. Un grand nombre de.


Voir la vidéo: Les Missions jésuites des Guaranis (Janvier 2022).