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Donald libéré

Donald libéré

En 1970, il y avait essentiellement trois opérations secrètes. L'un était sous l'égide du « Groupe de novembre » de Haldeman et pourrait être qualifié de propagande/espionnage politique. Les contrôles sur le terrain de ce groupe étaient les anciens policiers de la ville de New York John Caulfield et Anthony J Ulasewicz sur le « farceur » acide de la côte est Donald Segretti à l'ouest. Une deuxième équipe d'agents politiques amateurs a travaillé à partir du Comité pour la réélection du président (CREEP). Ces jeunes bureaucrates de niveau intermédiaire ont commencé à paniquer lorsque Nixon s'est glissé derrière Edmund Muskie et George Wallace dans certains des sondages de 1970.

La troisième opération était le "Groupe d'attaque" ou "l'avance noire" de Charles Colson. C'était le réseau Hunt-Liddy, l'axe Gemstone de la conspiration. En février 1972, ce groupe avait pris le contrôle du réseau des « sales tours » de Segretti, de l'opération de « propagande politique » CREEP, de la White House Special Intelligence Unit (les « plombiers ») et des fronts du renseignement utilisant le contrôle des stupéfiants comme couverture (DALE, Opération Interception). Le réseau paramilitaire et non officiel de Gemstone contrôlait non seulement tous les autres efforts politiques de la campagne présidentielle, mais avait pénétré et commençait à utiliser et à compromettre le FBI, la CIA, le Trésor, l'Office of Economic Opportunity, l'Internal Revenue Service, le ministère de la Justice, Bureau des stupéfiants et des drogues dangereuses et peut-être une douzaine d'autres agences fédérales, ainsi que des services de renseignement locaux ou des « Escouades rouges » à travers le pays. C'était l'ampleur de l'opération Gemstone.

Colson était le personnage clé. Publiquement, en tant que conseiller spécial, il était la liaison entre la Maison Blanche et divers groupes politiques - le révérend Carl McIntire, le Liberty Lobby et d'autres extrémistes de droite similaires ; les ethnies d'Europe de l'Est, dont beaucoup sont néo-fascistes ; le Conseil de sécurité américain et la National Rifle Association; les responsables des Teamsters et le crime organisé ; ITT, les multinationales et la CIA. Secrètement, il était la liaison avec la Maison Blanche du gouvernement secret, avec la responsabilité principale de l'opération Gemstone. Charles Colson était l'agent double, et son plan était la simplicité même :

1. Préparez-vous à réélire le président. Élimine Wallace. Isoler la gauche.

2. Saisir le gouvernement. Perturber la convention GOP. La faute à la gauche et au centre. Déclarer l'état d'urgence nationale. Règle avec Nixon, ou sans lui. Plus un coup de main qu'un coup d'État.

3. Couvrez-vous. Éliminez tous ceux qui pourraient « parler ».

4. Construisez une nouvelle base de masse. Utilisez la célébration du bicentenaire américain de quatre ans pour noyer toutes les dissidences restantes...

Plus tard, Colson organisera des incidents anti-Nixon lors de la convention de l'AFLCIO à Miami et des attaques au casque de protection contre des manifestants anti-guerre à New York. Il semble probable qu'il ait également participé à une première répétition de Gemstone lors d'une apparition de Nixon à San Jose, en Californie, fin octobre. Selon le membre du Congrès Paul McCloskey et le chef de la police locale, les ultraconservateurs Young Americans for Freedom (YAF) ont envoyé leurs membres se faire passer pour des manifestants anti-Nixon. Hunt et Colson étaient tous deux fondateurs de YAF.

Le 15 mai 1972, Arthur Bremer est arrêté pour la tentative d'assassinat de George Wallace. La question est le cui bono classique, à qui profite-t-il ? La réponse, Opération Gemstone.

Par les médias, le peuple américain apprit que le futur assassin de Wallace, Arthur Bremer, était un jeune homme de vingt et un ans perturbé, un ancien garçon de bus et aide de concierge au chômage. Il avait été licencié de son travail de concierge dans le Wisconsin en janvier 1972 et n'avait aucune trace de revenu depuis cette date jusqu'à son arrestation dans le Maryland en mai. Sa déclaration de revenus pour 1971 montre des gains de 1 611 $. Son automobile, achetée en septembre 1971, a coûté quelque huit cents dollars, soit la moitié de son revenu total pour l'année. Où, alors, Bremer a-t-il obtenu l'argent pour son « projet fou » visant à tuer George Wallace, de loin le plus gardé de tous les candidats à la présidentielle, avec un double ensemble de gardes du corps et un podium de haut-parleurs à l'épreuve des balles ?

Il est relativement facile de calculer le montant minimum dont Bremer aurait eu besoin de janvier à mai. Mettre de côté les dépenses en espèces pour s'arrêter dans des hôtels coûteux (le Waldorf-Astoria à New York, le Lord Elgin à Ottawa); réparations automobiles pour une machine conduite en permanence pendant des semaines à des vitesses allant jusqu'à soixante-quinze milles à l'heure afin de suivre le rythme des candidats présidentiels qui se sont envolés vers leurs destinations ; toutes les dépenses diverses telles que ses dossiers, les munitions spécialement conçues trouvées dans sa voiture et les vêtements coûteux que Bremer portait au tribunal lorsqu'il a plaidé non coupable ; Mis à part tous ces coûts et tous les autres coûts imprévus, Bremer n'aurait pas pu dépenser moins de cinq mille dollars pour son odyssée de dix-huit semaines et dix États. Le chiffre est conservateur. Il comprend le prix des armes qu'il a achetées, les amendes judiciaires pour excès de vitesse et port d'arme, et le loyer de 135 $ par mois pour son appartement occasionnellement utilisé à Milwaukee.

Le 15 mai 1972, Arthur Bremer est sorti d'une foule dans un centre commercial de Laurel, dans le Maryland, et a abattu George Wallace. À ce jour, personne n'a expliqué comment Bremer aurait pu savoir des semaines à l'avance où Laurel Wallace parlerait. Le FBI n'a pas non plus été en mesure d'identifier les balles utilisées comme provenant de l'arme de Bremer, car elles étaient spéciales et n'avaient pas de marques de rayures. D'une manière ou d'une autre, le "fanatique solitaire" avait obtenu des renseignements à l'avance pour ce qui semblait être un travail tout à fait professionnel...

Toute l'histoire reste à raconter. Mais au cours de 1972-73, notre groupe de recherche, le Citizens Research and Investigation Committee (CRIC), reçoit plusieurs informations non confirmées qui méritent d'être signalées :

* Le 13 juillet 1973, Roger Gordon, 53 ans, membre de l'organisation de droite de l'armée secrète (SAO) s'enfuit d'une cachette en Australie pour demander asile à Suva, Fidji. Selon l'Associated Press, Gordon « avait des informations secrètes concernant le Watergate » et craignait pour sa vie. Son information : que l'homme costaud avec le "Joisey brogue" vu donner des ordres à Bremer sur un ferry de l'Ohio était Anthony Ulasewicz, une opération de la Maison Blanche.

* Des sources de l'Organisation de l'armée secrète (SAO) et du FBI dans la région de San Diego ont rapporté que l'agent de la Maison Blanche Donald Segretti a donné moriey à Bremer.

* En 1970, Tom Huston, un assistant de Nixon, a préparé une série de mémorandums qui tentaient de resserrer le contrôle de la Maison Blanche sur le FBI, la CIA, etc., et d'intensifier l'utilisation de la surveillance électronique, des « agents de pénétration » et des effractions illégales. Selon un membre du personnel du comité Ervin, les dossiers de la Maison Blanche contiennent une note de service encore non divulguée dans laquelle Huston justifie un assassinat sélectif.

* Le 18 mai 1972, trois jours après la fusillade de Wallace, Charles Colson a organisé une marche et un rassemblement "Victory in Vietnam" à Washington, sous les auspices du prédicateur de droite Carl McIntire. M. et Mme Calvin Fox de l'organisation de l'armée secrète ont conduit de San Diego pour y assister, passant en route près du site de la fusillade de Wallace. Des sources à San Diego ont rapporté que pendant l'absence des Fox, l'agent spécial du FBI, Steve Christianson, est entré dans les dossiers du bureau de M. Fox et a déposé des documents qui pourraient l'impliquer dans la tentative d'assassinat. Un groupe d'anciens agents de renseignement basés à Washington l'a depuis confirmé.

Avec Wallace absent et les élections assurées, la plupart des politiciens de Nixon ont signé le plan Gemstone. Les partisans de la ligne dure sous Colson ne l'ont pas fait. Se déplaçant dans le vide temporaire, ils ont intensifié leur quête de pouvoir. Leur objectif immédiat-d'impliquer l'opposition dans les violences prévues pour la convention du GOP.

Comment? En plantant de faux documents, une deuxième spécialité d'Howard Hunt.

Où? Dans les bureaux du Comité national démocrate au complexe du Watergate.

Ce n'était pas difficile. Une fois à l'intérieur du complexe, l'équipe du contrat a emménagé dans le bureau de Dorothy V. Bush, situé à côté de celui de Lawrence O'Brien, le président national démocrate. C'était leur troisième raid et ils se déplaçaient avec une familiarité avec les environs. Ils emportaient avec eux les outils nécessaires : de faux documents préparés par la CIA, des crochets et des jimmies de porte, un récepteur à ondes courtes, des pistolets à gaz, deux caméras et quarante rouleaux de film, un talkie-walkie et un assortiment d'équipements de surveillance électronique.

L'équipe avait plusieurs objectifs. L'une consistait à installer un dispositif d'écoute pour surveiller les conversations téléphoniques d'O'Brien. Une autre consistait à rechercher des preuves de la contribution de gouvernements étrangers. Un troisième est né d'un cambriolage antérieur au cours du week-end du Memorial Day. L'équipe avait découvert que les démocrates n'avaient rien dans leurs dossiers qui pourrait plus tard être utilisé pour les lier aux "militants violents de gauche" ou pour justifier des mesures d'urgence contre le parti au nom de la "sécurité nationale". Ainsi, tandis que McCord vérifiait les appareils d'écoute et que l'un des Cubains remettait les plans de sécurité de la Convention démocrate à un compatriote à photographier, Frank Sturgis s'apprêtait à mettre plusieurs documents falsifiés au fond d'un tiroir où personne ne serait susceptible de les trouver avant. le temps était venu. Selon une source proche de certains des hommes arrêtés cette nuit-là, Sturgis prévoyait de planter quelque chose qui prétendait lier la violence de la convention à venir aux vétérans du Vietnam contre la guerre (VVAW), au Black Panther Party, au mouvement anti-guerre et au campagne présidentielle du sénateur George McGovern. Sturgis était l'homme de Hunt, et il agissait à l'insu de McCord, Barker et les autres.

Avec ce roman, l'auteur de Enquête et Action exécutive a géré une fiction créée à partir de faits qui transcende et informe les faits - une saga électrisante de la vie publique et privée d'un homme remarquable qui est peut-être pour le monde secret de l'espionnage ce qui Le parrain était au crime organisé.

Le Spymaster est Vivian T. Prescott, un golden boy américain issu des saints des saints de Yale. Skull and Bones, copain de Jack Kennedy, athlète, amant, fils du confident de FDR.. puis avec l'OSS de la Seconde Guerre mondiale de Wild Bill Donovan, affrontant Heydrich et même Hitler... ennemi juré de J. Edgar Hoover... et enfin directeur du renseignement central.

Sa vie et sa carrière englobent la "taupe" Kim Philby, les Rosenberg, la crise U-2 et la Baie des Cochons... et la guerre du Vietnam avait-il vécu. Cela pose de manière dramatique qui dirigeait réellement le gouvernement secret aux États-Unis - une faction de la CIA qui a infiltré le comité de réélection de Nixon et est devenue incontrôlable derrière le chaos du Watergate, déchirant presque le pays en deux... plus d'intrigues que jamais. suspecté - avec Kissinger, les dissimulations, les cassettes, les ruses, le FBI...

Vivian Prescoot, Spymaster, était aussi un homme dont le désir pour une femme enveloppait un chagrin profond et secret pour une autre, et dont la vie, comme celle de son pays, était un torrent de surprises, de trahisons et de promesses héroïques.

En août 1972, le Plan Septembre était en cours. Townley, Vera Serafin et leurs durs combattaient la police alors que les Pots and Pans marchaient à nouveau. Une équipe d'incendies criminels de Townley avait travaillé dur tout au long du printemps. Les jeunes combattants de la liberté de Townley étaient également actifs dans les quartiers résidentiels des classes moyennes et supérieures organisant une « contingence de sécurité » contre le limogeage marxiste constamment prédit à venir.

Le 21 août, Allende avait déclaré l'état d'urgence temporaire à Santiago, principalement en raison de la violence dans les rues et des incendies. À Concepcion, l'armée a pris le contrôle de la ville alors que la violence mise en scène par P y L a poussé les jeunes de gauche à réagir dans la rue.

Le 2 septembre, le président Allende a accusé qu'il y avait quelque chose appelé Plan Septembre, une conspiration pour renverser le gouvernement. Une station de radio de la capitale provinciale de Los Angeles a été identifiée comme un front de propagande de droite et a ordonné sa fermeture par le gouvernement. La station était, en fait, l'un des actifs de Phillips alimenté par une violente désinformation, composée par Callejas et d'autres. La prochaine station de radio à être fermée pendant quarante-huit heures, alors que la violence s'étendait, était Radio Agricultura, une autre composante du réseau Phillips, pour laquelle Callejas travaillait également. Townley a mené des combats de rue sanglants pour protester contre les fermetures.

Le 10 octobre, le Plan Septembre est passé à la vitesse supérieure. Une grève nationale des camionneurs a commencé ce jour-là et s'est transformée en une protestation générale contre le gouvernement. Elle n'a pris fin que le 5 novembre, trois jours après qu'Allende ait été contraint de réviser son cabinet.

À Langley et à Rio, l'argent et les plans pour le soutien et, dans un certain nombre de cas, l'incitation à ces grèves sont passés entre les doigts de David Phillips et Nathaniel Davis. En guise de compromis dramatique, le président Allende a remanié son cabinet pour intégrer un certain nombre d'officiers militaires au gouvernement. Puis il est parti pour tenter de rallier des soutiens en dehors du Chili.

Le 25 juin 1980, une conférence de presse a eu lieu à Washington, D.C., à l'église méthodiste au 502 Maryland Avenue, N.E., 20002. Les participants à la conférence de presse étaient Donald Freed, Fred Simon Landis, William F. Pepper et John Cummings.

Lors de la conférence de presse, un public invité des médias a appris que David Atlee Phillips, un ancien officier de la Central Intelligence Agency (« CIA »), avait dirigé un complot visant à dissimuler les faits concernant l'assassinat de l'ancien ministre chilien des Affaires étrangères Orlando Letelier, et Phillips et d'autres anciens agents du renseignement ont été accusés d'un certain nombre de crimes. En outre, il a été déclaré que l'Association of Former Intelligence Officers ("AFIO"), une organisation à but non lucratif d'anciens hommes et femmes du renseignement de tous les services de renseignement, était impliquée en tant qu'institution dans les crimes attribués à M. Phillips. Ces allégations ont été formulées oralement et dans des documents imprimés distribués lors de la conférence de presse.

En octobre 1980, Mort à Washington, un livre de non-fiction co-écrit par les défendeurs Freed et Landis, avec une introduction de William F. Pepper, a été publié. Le livre a répété et détaillé les charges retenues contre M. Phillips et d'autres anciens agents du renseignement, ainsi que l'AFIO. Phillips a été accusé des crimes suivants au cours de la période après il a pris sa retraite de la CIA : entrave à la justice ; être complice après le fait d'un meurtre; complice avant le fait de meurtre ; complot en vue de diffamer; et agissant en tant qu'agent étranger non enregistré. De plus, en abordant les circonstances de l'assassinat du président John F. Kennedy, le livre contenait une photographie de M. Phillips, sous-titrée « L'autre Lee Harvey Oswald ».

Les défendeurs soussignés, Freed et Landis, retirent maintenant toutes les accusations ou allégations qu'ils ont portées contre M. Phillips, individuellement ou collectivement, publiquement ou en privé. Ils n'avaient aucune intention d'accuser ou de suggérer que M. Phillips a joué un rôle dans l'assassinat d'Orlando Letelier, qu'il était un complice avant ou après le fait de ce meurtre, ou qu'il avait un lien avec Lee Harvey Oswald. Ils regrettent qu'une telle déclaration ou implication se retrouve dans la conférence de presse ou dans Mort à Washington.

Quant aux autres accusations, en raison de la longue carrière de M. Phillips à la CIA, les exigences de secret imposées par la CIA et appliquées par les tribunaux ont rendu difficile pour MM. Freed et Landis d'obtenir les preuves nécessaires pour leurs accusations.

Les auteurs soussignés, après avoir demandé que les actions ci-dessus [Actions civiles n° 81-1407 et n° 81-2578] soient réglées à l'amiable, ont convenu d'un règlement financier avec le demandeur.

Publication de Lawrence Hill & Co. Publishers, Inc. Mort à Washington. Au vu des déclarations des auteurs qui précèdent, l'éditeur exprime ses regrets que le livre tel que publié contienne les déclarations désormais rétractées par les auteurs.

Donald Freed, Fred Simon Landis, John Cummings et Lawrence C. Hill Publisher.


Donald Freed - Histoire

HAMLET (EN RÉPÉTITION): La version scénique de “Donald Freed’s de HAMLET (EN RÉPÉTITION) déniche une pièce enfouie dans la pièce dans laquelle un Hamlet emprisonné par la culpabilité, emprisonné par l'État et emprisonné de manière cosmique se précipite pour finalement saisir le calme de liberté. C'est un exploit explosivement original et merveilleusement créatif d'acrobaties intellectuelles nabokoviennes. Merveilleux!”

Léon Katz, Léon Katz’ Edition des Cahiers de Gertrude Stein, Professeur émérite, Université de Yale

HAMLET (EN RÉPÉTITION): “Si Shakespeare s'était réveillé dans le théâtre opprimé du 21e siècle, avait lu Beckett, regardé CNN et bu un verre, c'est la pièce qu'il aurait écrite.”

Adam Leipzig, producteur et dramaturge

HAMLET (EN RÉPÉTITION) : “Donald Freed nous a apporté un tout nouveau concept de Hamlet et un concept génial. Mettant en place une pièce de répétition pour prendre sa place avec Buckingham et Michael Frayn, il organise un débat/conflit de haut niveau, assez drôle et actif pour tenir tout public serré. L'impression centrale est celle d'un réalisateur assailli comme Hamlet, et d'un Hamlet avec beaucoup de réalisateur. Ils partagent une situation difficile, se battent et le public gagne.”

Edouard Pearce, Les enfants de Machiavel, le grand homme, le gardien

HAMLET (EN RÉPÉTITION): “Aucun acteur avec un pouls ne pourrait lire cette pièce sans avoir envie de se lever et de la jouer. Freed nous emmène dans des couloirs sombres entre les lignes de la pièce de Shakespeare, créant un brillant met-drame plein de joie théâtrale, d'épiphanie surprenante et de bon langage crépitant. Unique au possible.”

Ron Marasco, PhD, auteur de Notes à un acteur

HAMLET (EN RÉPÉTITION) : “Donald Freed’s HAMLET (EN RÉPÉTITION) est une révélation qui sonne si vrai que vous vous demanderez pourquoi vous n'y avez jamais pensé. Freed a surpassé son propre génie. Incroyable !”

Lorinne Vozoff, directrice artistique, Theatre Group Studio

HAMLET (EN RÉPÉTITION): “Donald Freed est un génie qui écrit pour notre temps. Il écrit avec force, conviction et urgence ce qu'il est peut-être déjà trop tard pour que nous entendions. Le temps presse … lisez ses pièces, voyez ses pièces — continuez.”

Dee Evans, directeur artistique, Mercury Theatre, Colchester

“Nous sommes en présence d'un artiste dramatique exceptionnel, d'une grande intelligence, d'une audace politique et d'une imagination théâtrale.”

« L'auteur politique sans vergogne, Donald Freed, a fait carrière dans la chasse à l'horreur ainsi qu'à l'humanité à une époque qui semble vouée à l'autodestruction. »

CHAQUE TROISIÈME MAISON, un roman : « Donald Freed nous a donné beaucoup de choses à penser dans un monde d'après le 11 septembre » si l'on s'intéresse à l'apprentissage des années 1960 comme moyen de comprendre le climat du nouveau millénaire et vice versa, alors c'est le premier livre à lire.”

Judson L. Jeffries, auteur de Huey P. Newton, le théoricien radical

EVERY THIRD HOUSE, un roman : « Nous tous qui admirons la passion et la poésie des pièces de théâtre de Donald Freed adopterons EVERY THIRD HOUSE comme une brillante méditation sur l'amour, la conscience et « ce que le protagoniste du roman appelle » 8220le mot le moins cher du terrorisme en ville.

UN J. Langguth, auteur de Notre Vietnam : 1954-1975 et Patriots : les hommes qui ont déclenché la révolution américaine

EVERY THIRD HOUSE, un roman : « Donald Freed, le maître de la narration politique, recommence. EVERY THIRD HOUSE capture les jours effrayants de la lutte militante pour l'égalité des Noirs, donnant la parole à des personnages tout droit sortis de l'histoire alors qu'ils interagissent sous l'œil omniprésent du FBI.”

William Turner, auteur de Hoover’s FBI : Les hommes et le mythe et le rétroviseur : retour sur le FBI, la CIA et d'autres queues

COMMENT SERONS-NOUS SAUVÉS ? une pièce de théâtre : “Avec COMMENT SERONS-NOUS SAUVE ? Freed a créé un polar psychologique capiteux qui interroge à la fois le passé et le présent afin de nous donner un aperçu de nos vies fragiles et de notre avenir collectif.” Le journaliste hollywoodien

“COMMENT SERONS-NOUS SAUVÉS ? [est] succinct et puissant… THE WHITE CROW [est] tendu, tendu, intense… dangereux et exigeant.” Royal Shakespeare Company

ALFRED & VICTORIA : UNE VIE

« à quel point cette version du scandale Bloomingdale-Morgan est de bon goût, élégante et étrangement poignante. Le dramaturge Freed a sagement choisi de ne pas exploiter davantage cette coupole à des fins mélodramatiques. ALFRED ANDS VICTORIA: A LIFE est une histoire d'amour et l'une des rares romances vraiment émouvantes à avoir été vue sur une scène locale depuis un certain temps.

L'approche fragmentée de Freed à l'étable Bloomingdale-Morgan lui permet d'explorer plus librement les éléments complexes Pygmalion-Galatea, Lear-Cordelia. L'approche alternative de Freed's est plus provocante, assimilant la politique sexuelle à l'évolution des États-Unis après les années 1960 vers une économie de guerre permanente'

Le jeu de Freed’s [est] si curieusement émouvant.”

Richard Stayton, Examinateur du Los Angeles Herald

Le drame torride de “Freed’s est si chaud qu'il grésille. Freed est peut-être le meilleur dramaturge politique du monde. Ses pièces ne suggèrent pas seulement un point de vue politique, elles traitent du mécanisme politique lui-même. Le point de vue de Freed sur la politique américaine est profondément cynique et astucieux. Son style est impitoyable et implacable.

CHILD OF LUCK, une pièce de théâtre : "Le froid de cœur CHILD OF LUCK coupe au vif. Dans la première campagne du 21e siècle, John Kelly, le fils d'un homme politique assassiné qui a servi de bras droit à John Kennedy , annonce sa candidature à la présidence.” Kathryn Bernheimer, Caméra du dimanche

IS HE STILL DEAD ?, une pièce de théâtre : “Chaque image précieuse de la première mondiale de IS HE STILL DEAD ? Devrait être savouré et célébré…

La pièce de Donald Freed capture à la fois les détails et l'essence alors qu'il explore une journée dans la vie de l'écrivain James Joyce et de sa femme Nora

Le scénario, sage et plein d'esprit, est brillamment conçu.

Le théâtre à son meilleur, IS HE STILL DEAD est une pièce qui, sans devenir trop sentimentale, parle de l'amour à travers les âges. Les personnages vivent.”

Fred Sokol, Nouvelles syndicales

INQUEST, une pièce de théâtre : « En tant que pièce de théâtre, INQUEST a été complètement efficace. Complètement. Depuis le moment où les deux ont été accusés, jusqu'à la dernière lettre à leurs enfants, jusqu'à leur exécution sur la chaise électrique. Sans aucun doute, INQUEST le fait à un niveau théâtral émotionnel. C'est probablement la chose la plus bouleversante que j'ai vue toute l'année à Broadway.

John Bartholomew Tucker, WABC-TV

INQUEST, une pièce de théâtre : “Une pièce de théâtre efficace. … Qu'ils soient coupables ou non, je pense que la pièce peut suggérer une réflexion plus approfondie sur la question.”

Clive Barnes, Le New York Times

INQUEST, une pièce de théâtre : “Chilling et absorbant. … Ce genre de pièce est l'une des choses pour lesquelles le théâtre est destiné.”

INQUEST, un jeu : “INQUEST joue sur vos souvenirs de l'affaire. … Il veut appuyer le poids sur vos épaules. Et c'est le cas. Je peux le sentir sur le mien.”

Léonard Harris, WCBS-TV

AGONY IN NEW HAVEN, a History : “Cette nouvelle édition opportune du procès Bobby Seale-Ericka Huggins [AGONY IN NEW HAVEN] rappelle les tensions d'il y a quatre décennies qui ont laissé de nouvelles cicatrices sur notre histoire raciale. Donald Freed raconte l'histoire non seulement de manière vivante, mais avec l'indignation morale appropriée.”


La première célébration du Memorial Day : les esclaves libérés honorent les soldats de l'Union (répétition)

Jour commémoratif a été créé pour se souvenir et honorer les 600 000 à 800 000 soldats morts dans le conflit militaire le plus sanglant de l'histoire des États-Unis. Guerre civile.

En 1868, le commandant de l'armée américaine proclama officiellement 30 mai comme Journée de la décorationdans le but de parsemer de fleurs ou de décorer les tombes de camarades morts pour la défense de leur pays pendant la dernière rébellion. " Les premier national officiel la commémoration a eu lieu le 30 mai 1868 à Cimetière national d'Arlington où 16 000 soldats de l'Union ont été enterrés. Le général Ulysses S. Grant était présent et le général James Garfield était le conférencier invité. (Journée de la décoration a finalement été renommé Jour commémoratif.)

La première commémoration du Memorial Day

Cependant, le premier La commémoration du Memorial Day a eu lieu le 1er mai 1868 dans Charleston, Caroline du Sud, où la guerre civile a commencé.

À la fin de la guerre, les troupes confédérées évacuent Charleston. La ville est restée en ruines. Il ne restait pratiquement que des esclaves affranchis.

L'une des premières choses qu'ont faites ces hommes et ces femmes émancipés a été de donner aux soldats de l'Union tombés au combat un service funéraire approprié. En plus de causalités de bataille, plus de 250 Union les prisonniers étaient morts à Charleston et ont été enterrés dans des fosses communes anonymes.

Les esclaves libérés ont exhumé les corps et les ont réinhumés dans un nouveau cimetière. Plusieurs semaines avant la commémoration du Memorial Day, d'anciens esclaves ont réorganisé les tombes en rangées. Ils ont construit une clôture blanchie à la chaux de 10 pieds de haut pour protéger la zone. Ils ont érigé une arche et inscrit les mots "Martyrs of the Race Course". (L'hippodrome avait été transformé en prison confédérée pour les prisonniers de guerre de l'Union.)

10 000 Rassembler

Le 1er mai 1868, 10,000 des gens, pour la plupart des résidents noirs, se sont rassemblés pour rendre hommage aux soldats de l'Union tombés au combat.

Défilé des enfants

La commémoration qui a duré toute la journée a commencé vers 9h00 lorsque 3,000 des écoliers noirs ont défilé autour de l'ancienne piste de course. Ils tenaient des roses et chantaient "Le corps de John Brown. " Ils étaient suivis d'adultes représentant les sociétés d'aide aux esclaves affranchis.

Sermons, discours, chansons

Ensuite, plusieurs pasteurs noirs ont livré sermons. Ils ont conduit la foule dans prières et chanter spirituels. Cela a été suivi d'un pique-nique.

Par la suite, le directeur blanc de l'éducation des hommes libres dans la région a organisé 30 discours d'officiers de l'Union, de missionnaires et de ministres noirs. La foule a chanté des chants patriotiques et l'hymne national, "La bannière étoilée.”

Marches et exercices militaires

En fin d'après-midi, trois régiments blancs et noirs de l'Union ont effectué des marches et des exercices doubles autour du cimetière.

L'un de ces régiments était le célèbre 54e d'infanterie du Massachusetts. Le 54 th Massachusetts Infantry de Boston fut la première grande unité militaire américaine composée de soldats noirs.

54 e d'infanterie du Massachusetts

Il était significatif que le 54 ème participé à cette première commémoration du Memorial Day. Le 18 juillet 1863, le 54 ème a dirigé l'attaque de l'armée de l'Union sur Fort Wagner dans le port de Charleston. La moitié de leur régiment a été tué pendant la bataille, un taux de pertes de 50 %. Mais ils n'ont jamais faibli. Bien que les forces de l'Union n'aient pas été en mesure de prendre et de tenir le fort, les 54 ème sont devenus réputés pour leur bravoure et leur bravoure.

Sergent Carney : premier récipiendaire africain de la médaille d'honneur

Lors de la bataille de Fort Wagner, Sergent Carney, a saisi le drapeau américain du porte-drapeau défaillant afin qu'il ne touche pas le sol. Il rallie les troupes en portant le drapeau jusqu'aux remparts ennemis et en revient. Ce faisant, il a chanté : «Les garçons, le vieux drapeau n'a jamais touché le sol !» Pour sa bravoure et son exemple dans la protection du drapeau et le ralliement des troupes, le sergent Carney a reçu le Médaille d'honneur, le premier Afro-Américain à le faire.

Premier Memorial Day – Un hommage poignant

« Cet hommage au Memorial Day a donné naissance à une tradition américaine. La guerre était terminée et le Memorial Day avait été fondé par des Afro-Américains dans le cadre d'un rituel de souvenir et de consécration.

C'est le fait que cela se soit produit à Charleston sur le site d'un cimetière pour les morts de l'Union dans une ville où la guerre civile avait commencé, et que cela ait été organisé et fait par d'anciens esclaves afro-américains est ce qui lui donne un tel caractère. — David Blight, auteur de Race and Reunion: The Civil War in American Memory.


Comment Freddy est-il mort ?

Freddy Trump a perdu sa bataille contre la dépendance à l'alcool et est décédé en 1981 de complications liées à l'alcool à l'âge de 43 ans.

Dans son autobiographie, The Art Of The Deal, Donald Trump révèle que son frère est la raison pour laquelle il n'a jamais touché une goutte d'alcool ou tiré une bouffée de cigarette.

Trump a déclaré à Newsweek: «C'était un gars formidable, une belle personne. Il était la vie de la fête.

"C'était un gars fantastique, mais il est resté bloqué sur l'alcool.

"Et cela a eu un impact profond et finalement [il] est devenu alcoolique et est mort d'alcoolisme.

" Il me disait : " Ne bois jamais. "

"Il a compris le problème qu'il avait et que c'était un problème très difficile."


4. Le jour de l'anniversaire de Donald Freed

La population mondiale était et il y avait environ des bébés nés dans le monde en 1933, Herbert Hoover (Républicain) était le président des États-Unis, et la chanson numéro un sur Billboard 100 était [Non disponible]. Aucune correspondance de chanson trouvée..

En ce jour de l'histoire :

303 &ndash 1er édit romain officiel pour la persécution des chrétiens publié par l'empereur Dioclétien.

1525 &ndash Bataille de Pavie : les troupes de l'empereur romain germanique Charles V battent les Français. Le roi de France François Ier capturé, 15 000 tués ou blessés.

1582 &ndash Le pape Grégoire XIII annonce le calendrier New Style (grégorien).


Possibilités d'accès

1. Neville , John F. , The Press, the Rosenbergs, and the Cold War ( Westport, CT : Praeger , 1995 ), 133 Google Scholar .

2. Ligue des théâtres et producteurs américains, Enquête, Internet Broadway Database, www.ibdb.com/production.asp?ID=3076 (consulté le 4 décembre 2004).

3. Freed , Donald , Inquest ( New York : Samuel French , 1969 ), 6 – 7 Google Scholar , italique dans l'original. Sauf indication contraire, les références à la pièce proviendront de cette publication du script, qui était celui utilisé pour la production de Broadway.

4. Freed, Donald, « L'affaire et le mythe : Les Etats-Unis d'Amérique v. Julius et Ethel Rosenberg», dans Voicings: Ten Plays from the Documentary Theatre, éd. Favorini , Attilio , ( Hopewell, NJ : Ecco Press , 1995 ), 199 – 203 Google Scholar , p. 201.

5. Schneir , Walter et Schneir , Miriam , Invitation to an Inquest (réimpression de 1965, New York : Delta , 1968 ) Google Scholar Wexley , John , The Judgment of Julius and Ethel Rosenberg ( New York : Cameron & Kahn , 1955 ) Google Scholar .

6. Introduction au « théâtre documentaire » Théâtre du monde 17,5–6, éd. René Hainaux (1968), 375.

7. Attilio Favorini, « Après le fait : le théâtre et l'impulsion documentaire », dans Voicings, xi–xxxix.

8. Weiss, Peter, « Fourteen Propositions for a Documentary Theatre », World Theatre 17.5–6 (1968) : 375 –89, à 375Google Scholar.

9. Isaac, Dan, « Theater of Fact », TDR 15.3 (été 1971) : 109 –35, à 109Google Scholar.


La couleur de l'histoire incomplète : un article de synthèse

Étant donné la nature controversée des discussions sur la race dans notre culture, je voudrais commencer cet article de synthèse par une brève note personnelle. En tant qu'historien de l'Église, l'intégrité professionnelle exige que j'essaie toujours d'être aussi objectif que possible en racontant l'histoire de l'Église. Les historiens doivent admettre franchement que personne n'est jamais complètement impartial dans l'interprétation des textes historiques aussi dur que l'on essaie de bien faire les choses. Cela signifie que les interprétations du passé doivent être proposées avec humilité, en reconnaissant qu'il est toujours possible que l'on ait manqué un angle important qu'un nouveau chercheur peut découvrir. L'histoire est un abîme, et personne ne saura jamais tout, donc de nouvelles générations d'historiens seront toujours nécessaires à l'Église ! Autre observation : l'histoire de l'Église est pleine de bons, de mauvais et de laids, et nous ne rendons service à personne en essayant de cacher quoi que ce soit si l'honnêteté historique compte. L'histoire de la lutte de l'église américaine contre le racisme est une histoire douloureuse à multiples facettes et elle doit être racontée dans sa plénitude autant que possible. It’s important to remember that appropriating historical materials for theological, ideological or political purposes is tricky business. Utmost caution is necessary, lest one succumb to molding historical narratives to fit one’s predisposition despite contrary evidence. If at any point, the reader thinks my review of Jemar Tisby’s book is unfair, please do your own investigation into the primary sources. With these qualifications in mind, let me proceed to give you my take on this significant book.

Les Color of Compromise attempts to paint a picture of white Christian recalcitrant race-based oppression of blacks over four centuries of America history. According to Tisby’s narrative, this oppression has been perpetuated primarily because WCs (my abbreviation for white Christians, i.e. those in power) have consistently been indifferent to the plight of blacks. The book’s thesis is that racism doesn’t go away it adapts, thus despite significant progress, “racism continues to plague the church” (15). American WCs have encouraged white supremacy “which identifies white people and white culture as normal and superior” (16). But, this white supremacy “was not inevitable” and WCs in the past could have chosen not to compromise with racism. Tisby is convinced WCs have not recognized “their failures and inconsistencies,” preferring to pass over the past to a “triumphalist view of American Christianity” which accentuates victories in race relations. To correct this, the book will provide a true history that “contradicts much of what you have been taught since childhood.” The author partially reveals his hand when he admits that one hopeful outcome for the book is to show “alternatives to political conservatism as the only Christian way” (21).

Before Tisby launches into his historical survey of WC racism, he issues a disclaimer acknowledging a “high degree of selectivity” (18) in the historical episodes discussed. Indeed his historical account accentuates the actors/events that substantiate his picture of WC complicity in racism, but he concedes, “Whenever there has been racial injustice, there have been Christians who fought against it in the name of Jesus Christ. Christianity has an inspiring history of working for racial equality and the dignity of all people, a history that should never be overlooked” (19). This side of the story gets almost no coverage throughout the book, but giving a full account of the history of white/black relations in U.S. history was not his purpose in writing the book. The chief end of the survey is to demonstrate WC unrepentant complicity with racism in America. The ultimate goal of the book, says Tisby, is more empathy for black pain, urging Christians to pray for racial reconciliation as a “reality we must receive” as believers, and a call for immediate action to “work for justice” and embrace “racial and ethnic diversity” (24).

The history chapters begin with the colonial period, arguing that a “racial caste system” was constructed in America as black heathen were captured and shipped to the New World. Blacks had captured and sold one another in Africa, and free blacks in the colonies would buy slaves, but it was the European slavers who bought or kidnapped Africans, shipping them across the Atlantic under inhumane conditions. The brutality of the middle passage has been well documented in American history books, museums, films, etc., throughout the twentieth century and thus is familiar territory, but an American story that must always be told. No one would question the barbarity of the trans-Atlantic slave trade which is the fundamental evil of African enslavement. Tisby underscores how colonists compromised by accommodating their faith to chattel slavery in the New World. He criticizes Awakening preachers Jonathan Edwards and George Whitefield (both slave owners), who criticized the slave trade, and cruel treatment of blacks, but compromised with racism by permitting slavery to continue. It’s a fair judgment to see them as typical of WC slave owners of this era, who tried to ameliorate slave conditions and preach the gospel to them, but were not advocates of abolition. Tisby claims that slaves were taught a paternalistic version of the faith identified with whiteness and superior European culture. Using a twenty-first century category of “white privilege” to evaluate eighteenth century. WCs is a dubious allegation against persons who would not comprehend this classification in any meaningful way.

According to Tisby’s account, some WCs resisted slave evangelism because they worried that converted slaves would next want their freedom. And those who evangelized the slaves did so in hopes of making them more obedient. This is not what one finds in the writings of those who actually preached to the slaves. Their message focused on the good news of salvation, obedience to masters was considered a byproduct, not the purpose of evangelism. Presbyterian minister Samuel Davies baptized 200 blacks during his ministry, and always considered them his equals before the Lord. He wrote, “as to the affairs of religion and eternity, all men stand upon the same footing” with immortal souls in need of salvation. Christ gave himself for the Africans: “Did he live and die to save poor Negroes? And shall not we use all the Means in our Power, to make them Partakers of this Salvation?” Masters negligent in this duty to slaves, sin and have blood on their hands: “Do not let them sink into Hell from between your hands, for want of a little pains to instruct them. I hope you would by no means exercise barbarities upon their bodies and will you be so barbarous, as to suffer their precious never-dying souls to perish forever when thro’ the divine blessing, you might be the means of saving them? Sure you are not capable of such inhuman cruelty.” [1]

When discussing the American Revolution, the author highlights how the U.S. Constitution tolerated slavery, and the founding fathers owned slaves, yet there is no mention of WC writers who adamantly insisted that a declaration of “all men are created equal” was an indictment of slavery. For example Dr. Benjamin Rush, who signed the Declaration of Independence, deplored the wickedness of the slave trade which had stolen the Africans from their kindred, and caused thousands to die by sickness and suicide in the voyages to America. In 1773 Rush wrote, “Slavery is a Hydra sin, and includes in it every violation of the precepts of the Law and Gospel.” Those who attempt to “vindicate the traffic of buying and selling of slaves … to sanctify their crimes by attempting to reconcile it to the sublime and perfect Religion of the Great Author of salvation,” should seek some new religion to support it. How shall this evil be remedied? Rush calls for stopping the importation of slaves, and “Let such of our countrymen as engage in the slave trade, be shunned as the greatest enemies of our country.” Clergy who know all men are immortal and equal, must take opportunities “to put a stop to slavery … declaring what punishment awaits this evil … that it cannot pass with impunity, unless God shall cease to be just or merciful.” [2] In 1774 Rush helped establish the first American abolition society, the Pennsylvania Society for Promoting the Abolition of Slavery and the Relief of Free Negroes Unlawfully Held in Bondage and for Improving the Condition of the African Race.

Tisby recounts the important story of the first permanent black denomination in America, the African Methodist Episcopal Church, and its founder Richard Allen of Philadelphia. After coming to faith, Allen began preaching on his plantation and in Methodist churches, many were converted under his ministry, including his master. Purchasing his freedom, he was licensed to preach, and began an itinerant ministry. Returning to Philadelphia he joined St. George’s Methodist Church, and was instrumental in many blacks joining the church. The white leadership insisted on segregation during Sunday services which led to an exodus of black members who eventually founded the Bethel African Methodist Episcopal Church in 1794. The author uses Allen’s story to affirm his assertion, “there would be no black church without racism in the white church” (52). The sad failure of WCs to treat blacks as equals was the catalyst for departure, but Tisby’s account omits a significant detail in Allen’s story. Absent is the role of American Methodist bishop Francis Asbury (a lifelong friend of Benjamin Rush) and his helping blacks establish their own denomination. Asbury despised slavery, petitioned George Washington to enact antislavery legislation, and it was Asbury who had dedicated Bethel Church in 1794 and ordained Allen as a Methodist deacon in 1799. Allen served as the first bishop of the African Methodist Episcopal Church when the denomination became independent in 1816.

The United States did outlaw the Atlantic slave trade in 1808, a tacit admission that American slavery had been evil from the beginning. Many WCs were onboard with this viewpoint. The Presbyterian General Assembly (“with entire unanimity”), issued a strong anti-slavery statement in 1818, calling for the abolition of slavery: “We consider the voluntary enslaving of one part of the human race by another, as a gross violation of the most precious and sacred rights of human nature as utterly inconsistent with the laws of God, which requires us to love our neighbour as ourselves, and as totally irreconcilable with the spirit and principles of the gospel of Christ … it is manifestly the duty of all Christians who enjoy the light of the present day, when the inconsistency of slavery, both with the dictates of humanity and religion, has been demonstrated, and is generally acknowledged, to use their honest, earnest, and unwearied endeavours to correct the errors of former times, and as speedily as possible to efface this blot upon our holy religion, and to obtain the complete abolition of slavery throughout Christendom, and if possible throughout the world.” [3]

According to Tisby, during the antebellum era white supremacy became more defined. This section does a respectable job of covering the basic history of political compromises to protect slavery, slave rebellions and southern reactions, the raping of slave women, the disruption of black families in the domestic slave trade, and WCs general attitude towards blacks as “perpetual children” (67). Tisby claims that blacks and whites worshipping together at this time was not an expression of “egalitarian aspirations” by WCs but “a means of controlling slave beliefs and preventing slave insurrection” (66). While a WC slave owner would care for his slaves, theoretically as a member of his household, the blacks would not be considered “full and equal human beings” (66). Undoubtedly, plantation owners wanted to control the slaves, but assuming the worst motives in all WC slave owners seems a stretch. The story of Nat Turner’s 1831 murderous insurrection is told, but remarkably there is no mention of William Lloyd Garrison’s abolitionist paper, Le libérateur, which began publication that same year. Historians typically consider 1831 to be the turning point in increasing sectional division, due to both Turner’s rebellion and Garrison’s abolitionist papers that flooded the South, producing a hardened proslavery position.

The American Colonization Society, founded by a WC in 1816, initiated a movement to relocate free blacks to Africa. Tisby argues it was a paternalistic, racist scheme for WCs to “rid themselves of the endlessly troublesome racial issue” (67). Free black writers were opposed to the idea. Period documents however reveal that some WC abolitionist supporters of the colonization project genuinely believed that free blacks would have a better chance for flourishing in Africa, and gave of their resources to that end. Reading period texts, one discovers that some slave holders viewed the institution as an evil and curse, but didn’t know how to undo what they had inherited. How can we educate the young slaves for freedom, take care of sick and elderly slaves, provide them with resources to provide for themselves? These were real problems with few easy answers. Of course, this was no excuse for passivity towards a speedy emancipation for all slaves, but it does help explain the dilemmas of the antebellum period.

A second Awakening came to the U.S. in the early decades of the nineteenth century. The prominent evangelist of the revivals was Charles G. Finney an outspoken abolitionist. Tisby argues that Finney, though an abolitionist who forbade slave owners from church membership, was “not a proponent of black equality” because “he did not see the value of the ‘social integration’ of the races” (68). In other words, Finney was still a white supremacist. To expect Finney to hold twenty-first century perspectives on racial integration is anachronism, a fallacy in historical analysis. The historian’s task is not to evaluate the past based on modern assumptions but to drill down into a historic person’s particular context to determine the meaning of his values for the day in which he lived. Judging Finney against the nineteenth century slave society in which he lived demonstrates just how extraordinary he was in exercising church discipline against persons who owned slaves. In the early decades of that century most WCs favored gradual emancipation, and Finney was considered a radical.

When Tisby arrives at his analysis of the Civil War, he insists on “two facts” – the war was over slavery, and “countless devout Christians fought and died to preserve it as an institution” (71). Both assertions are partially true, but of course history is always more complicated than simple interpretations may imply. The War Between the States was about sectional power – politics is always about power. “States’ rights” was about losing power in Congress through ongoing conflicts over the political parity of the slave states and free states. Slavery was indeed the presenting issue in the states’ rights power struggle. In terms of fighting to defend slavery, the answer would be “yes” on the larger political question, but “no” as far as numerous WCs were concerned. Multitudes of WC southerners opposed slavery, and thought talk about secession was foolhardiness. A conspicuous example would be Confederate General Robert E. Lee who opposed both secession and slavery, yet felt compelled to defend Virginia when the die was cast. Many southern soldiers resented the wealthy plantation owners, did not believe slavery was worth fighting over, and simply saw themselves as defending their communities against Union troops invading the South. As in most wars, soldiers in the trenches (Union and Confederacy) thought all the killing was madness, and just wanted it to be over.

The book explains the “theological crisis” of WCs grappling with biblical teaching on slavery. Tisby touches on pertinent texts, and seems to appreciate the density of it all. He describes the division within three southern denominations over the slavery question – the Methodists, Baptists and Presbyterians. There is no mention of the abolitionist Wesleyan Methodist Church established in 1843 as a protest to the Methodist Episcopal Church’s toleration of slavery. In the Presbyterian section he concentrates on the Old School division in 1861. There is no mention of the large abolitionist New School Presbyterian Church which relentlessly pressured its southern congregations to discipline slave owners, nor does he reference the smaller Reformed Presbyterian Church (Covenanters) or the Free Presbyterian Church, both of which banned slave owners from church membership. The discussion of southern Presbyterian theologians surveys the well-known writings of Robert L. Dabney and James H. Thornwell, both supporters of the slave system in the South. Moderns read proslavery material with incredulity, but awareness of these ideas is crucial, and Tisby offers a helpful summary of their perspectives. Of particular interest for Tisby is the “spirituality of the church” doctrine which claimed that slavery was primarily a political question, for which the Church did not have responsibility. He asserts that this doctrine has been conveniently invoked on issues like slavery and segregation, but not for other social crises where Christians engaged the political process. That assertion is arguable, because significant numbers of WCs did choose to combat slavery and segregation, on the other hand, many WCs have chosen to remain disengaged on other social issues as well.

In “Reconstructing White Supremacy in the Jim Crow South,” the author explains the ongoing struggle for black equality. He writes, “White people in the North and South sought to limit the civic and social equality of black people across the country. They devised political and economic schemes to push black people out of mainstream American life. To keep power, white Americans used terror as a tool through lynching and rape, violently solidifying the place of people of color as second-class citizens” (88). While it was only a violent minority who perpetrated these reprehensible deeds, this perverse part of the American story must not be ignored. Tisby takes disparaging shots at southerners for attempting to find some meaning in it all when the war ended. He dismisses the “manly Christianity” (95) of Robert E. Lee, the United Daughters of the Confederacy, monuments to soldiers etc. – a distasteful invective against people whose lives had been devastated by war in their own backyard. Under “Christianity and the KKK,” Tisby discusses the Klan’s use of the Bible and supposed ties to Christianity. Of course, folks claiming to be Christian may have no connection to reality nominal Christianity has been multiform throughout American history. He contends that the KKK was not a marginal group, citing what seems like exaggerated statistics, including 40,000 members of the clergy. Whatever the accurate figures are, it is also true that many WCs found the KKK disturbing, and its use of the Bible sickening. Jim Crow policies were “new ways to reinforce racial hierarchy” (103) segregating blacks in American society and perpetuating myths about black inferiority and racial mixing. Tisby concludes, “The American church’s complicity with racism contributed to a context that continued to discriminate against black people” (110).

Next Tisby turns to the first half of the twentieth century and white supremacy among northern WCs. Blacks fled the South for other parts of the U.S., resulting in increased racial tensions and riots in multiple cities. Fundamentalists with “race-laced” conservative theology focused on converting souls, ignoring the plight of blacks in urban environments in contrast to Social Gospel advocates who addressed urban poverty. Residential segregation was facilitated by racist housing practices and “white flight” as neighborhoods became integrated. There is some discussion of the prolonged modernist/fundamentalist debates during the era which is crucial to understanding the Christian landscape of the early twentieth century Conservatives were focused on defending historic orthodoxy versus a liberal Protestantism that increasingly abandoned biblical faith. To infer fundamentalists were driven by racism is a stretch. Tisby relates the amazing story of the 1906 Azusa Street revival in Los Angeles under the black preacher William J. Seymour, a son of former slaves. Under Seymour’s humble leadership hundreds were converted and revived as Hispanics, Asians, blacks and whites worshipped together at the Azusa Street building for three years. As one eye witness declared, “the ‘color line’ was washed away in the blood” (114). It is good to see Seymour get some press as he is too often an unsung hero of twentieth century Christianity outside of Pentecostal/Charismatic circles. Eventually, as the Pentecostal movement expanded across the country, blacks and whites established their own Pentecostal denominations.

The book progresses to the Civil Rights movement of the 50s and 60s, using Martin Luther King Jr. and Billy Graham as foils for “two vastly different perspectives.” The chapter’s focus is “Christian moderates – mostly white and evangelical but also some black churches and ministers – who played it safe, refusing to get involved in the civil rights movement” (132). Tisby shows how some WCs attempted to support segregation and opposition to interracial marriage as consistent with Christianity. Graham is characterized as a “racial moderate” on segregation, but Tisby admits he went further than many WCs in efforts to desegregate his crusades. He censures Graham’s view that an evangelist is simply “a proclaimer of the gospel” and not a social reformer. It’s certainly true that Graham believed genuine conversion was the key to changing racial attitudes. Graham invited King to share the platform with him at a 1957 crusade in New York. The author doesn’t tell the reader that King told Graham, “You stay in the stadiums, Billy, because you would have far more impact on the white establishment there than you would if you marched in the streets.” Graham was on solid biblical ground when he affirmed that the minister’s primary calling is preaching the gospel. The author rehearses King’s fearless personal story of peacefully fighting for black equality despite the opposition he faced from WCs criticizing the protests. Tisby highlights the eloquent “Letter from Birmingham Jail” and its indictment of white moderates, hailing the letter as “one of the greatest works of Christian political theology ever produced by an American” (138). WCs opposed to civil rights activists, demanded “law and order” as a response. He argues that WC complicity in opposing Civil Rights is partially responsible for some blacks turning to Black Power and the Nation of Islam. WCs were exercised about public education and started private schools (“segregation academies”). Of course, the Christian school movement was about more than racist attitudes. Parents were concerned about the secular world view taught in public schools (which has progressively worsened), and many private schools offered scholarships to minority students.

In the final chapters of the book Tisby arrives at his metanarrative on contemporary WC racism which is rooted in the “Religious Right” of the 70s and continues today. He chronicles the case of Bob Jones University and its racist policies. Current racial problems in America are attributable to conservative politics. The catalog of issues he characterizes as “racist” include: law and order politics, an aggressive criminal justice establishment, concerns about integrated schools, attacks on welfare, the war on drugs, racially segregated private schools, etc., – all of which were designed “to grant advantages to white people and put people of color at various disadvantages.” Tisby leans heavily on the analysis of Divided by Faith [4] wherein the authors describe America as a “racialized” society in which racism is covert. Black and white Christians use different cultural “tool kits,” thus have differing views of American life and government. Coming up to current times, the attention shifts to Black Lives Matter and the presidential election of 2016. Admitting that Black Lives Matter as an organization is not faith-based and has supported “advocate[es] for gay, queer, and transgender rights,” Tisby thinks there is value in the phase itself which expresses a black “longing for others to recognize their full, unqualified humanity” (180). What follows is the author’s case for the president being a racist, and then he raises the question: why did so many white evangelicals support him “despite his obvious racist tendencies” (187)? Tisby answers: his pro-life stance and commitment to appoint conservative Supreme Court justices. WC complicity in twenty-first century racism is visible in dismissing Black Lives Matter, supporting a racist president, telling blacks that bringing up racial concerns is divisive, and unwillingness to discuss systemic solutions. He opines, “Perhaps Christian complicity in racism has not changed much after all. Although the characters and specifics are new, many of the same rationalizations for racism continue”(191). A concluding chapter offers a list of practical steps that will address America’s racism, including among other things – reparations, taking down Confederate monuments, learning from the black church, participating in the modern-day civil rights movement, making Juneteenth a national holiday, and publicly denouncing racism.


Possibilités d'accès

1. Neville , John F. , The Press, the Rosenbergs, and the Cold War ( Westport, CT : Praeger , 1995 ), 133 Google Scholar .

2. League of American Theatres and Producers, Inquest, Internet Broadway Database, www.ibdb.com/production.asp?ID=3076 (accessed December 4, 2004).

3. Freed , Donald , Inquest ( New York : Samuel French , 1969 ), 6 – 7 Google Scholar , emphasis in original. Unless otherwise noted, references to the play will come from this publication of the script, which was the one used for the Broadway production.

4. Freed , Donald , “The Case and the Myth: The United States of America v. Julius and Ethel Rosenberg,” in Voicings: Ten Plays from the Documentary Theater , ed. Favorini , Attilio , ( Hopewell, NJ : Ecco Press , 1995 ), 199 – 203 Google Scholar , at 201.

5. Schneir , Walter and Schneir , Miriam , Invitation to an Inquest (1965 reprint, New York : Delta , 1968 )Google Scholar Wexley , John , The Judgment of Julius and Ethel Rosenberg ( New York : Cameron & Kahn , 1955 )Google Scholar .

6. Introduction to “The Documentary Theatre,” World Theatre 17.5–6, ed. René Hainaux (1968), 375.

7. Attilio Favorini, “After the Fact: Theater and the Documentary Impulse,” in Voicings, xi–xxxix.

8. Weiss , Peter , “ Fourteen Propositions for a Documentary Theatre ,” World Theatre 17.5–6 ( 1968 ): 375 –89, at 375Google Scholar .

9. Isaac , Dan , “ Theatre of Fact ,” TDR 15.3 (Summer 1971 ): 109 –35, at 109Google Scholar .


He was born in Chicago to a Jewish family and raised in Alexandria, Louisiana (Johnson, Mikulan), "where he lived mostly with his mother and stepfather, a successful merchant selling clothing for a time, then military gear, and later soft drinks. His biological father was an attorney. After World War II, when the wartime boom deflated and prices soared, his stepfather’s business collapsed and he committed suicide" (Johnson). " 'We’ve all known a Willy Loman in our life,' Freed said, referring to Arthur Miller's classic play, 'Death of a Salesman,' [emended] in which the protagonist Willy Loman commits suicide hoping that in death he may provide for his family. Freed's mother, who sold insurance 'in the back roads of Louisiana,' supported the family until she died of cancer at 42" (Johnson).

He and his wife, Patricia Rae Freed, a former teacher who represents him, live in Los Angeles (Johnson, Mikulan, Another America). After his visiting appointment in Leeds and York, they returned to USC, where he has taught in the nation's first multidisciplinary master's program in creative writing for 22 years" ("Author Biography").


An American in Paris—also starring Gene Kelly also built around a particular songwriter’s work also featuring a large-scale dream ballet sequence—was released in November of 1951. It was a hit, eventually winning six Oscars, including Best Picture. Three weeks after the Oscar ceremony, Singin’ in the Rain came out. It did well enough with audiences and critics, but it got very little awards attention, and it wasn’t perceived as being nearly as successful as its predecessor. Over time, public sentiment changed. An American in Paris is still highly regarded today, but it’s Singin’ in the Rain that shows up on the “best” and “favorite” lists.

Additional sources: Featurettes and commentary track on the 60th anniversary Blu-ray.


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