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Critique : Volume 22 - Histoire Africaine

Critique : Volume 22 - Histoire Africaine

Que veut dire Empire aujourd'hui ? Il y a le fonctionnement sans mélange du capitalisme, la fabrication et l'exacerbation d'une hiérarchie mondiale, renforcée par le fonctionnement « libre » du marché créant des fenêtres d'opportunité et des résultats matériels inégaux. L'écart entre riches et pauvres continue de se creuser, non pas exclusivement selon des lignes géographiques (il y a, après tout, beaucoup de pauvres dans le Nord global et certains riches dans le Sud global) mais néanmoins principalement selon ces lignes. Cette hiérarchie n'est qu'en partie autocréatrice et autosuffisante. Elle est aussi voulue et verrouillée par les États, les gouvernements au pouvoir, du Nord et leur panoplie quasi-internationale d'institutions (le FMI, la Banque mondiale, l'OMC, etc.). L'espace pour l'expérimentation de quasi-gauche dans le Sud est désormais révolu et les praticiens capitalistes ne font face qu'à une faible opposition. Qu'est-ce que cela signifie pour ceux qui en reçoivent, ceux d'un Sud global ? Ceux de plus en plus incapables de se défendre contre le « marché mondial libre » tel que projeté sur eux par les États-Unis, le FMI, l'OMC. Qu'est-ce que c'est, sinon la recolonisation ?


Gilder Lehrman Collection # : GLC09640.326 Auteur/Créateur : Virginia Quarterly Review Lieu de rédaction : Charlottesville, Virginie Type : Brochure Date : 1946 Pagination : 159 p. 24,8 x 16,3 cm.

Un numéro du Virginia Quarterly Issue du printemps 1946. Item est un périodique d'écriture politique portant sur des sujets tels que : le conservatisme dans le Sud, le mouvement travailliste britannique, Benjamin Franklin, Harry Truman, une révolution en Europe de l'Est et la poésie.

Avis de droit d'auteur La loi sur le droit d'auteur des États-Unis (titre 17, Code des États-Unis) régit la réalisation de photocopies ou d'autres reproductions de matériel protégé par le droit d'auteur. Sous certaines conditions prévues par la loi, les bibliothèques et les archives sont autorisées à fournir une photocopie ou une autre reproduction. L'une de ces conditions spécifiques est que la photocopie ou la reproduction ne doit pas être "utilisée à des fins autres que l'étude privée, la bourse ou la recherche". Si un utilisateur fait une demande ou utilise ultérieurement une photocopie ou une reproduction à des fins dépassant le « fair use », cet utilisateur peut être tenu responsable d'une violation du droit d'auteur. Cette institution se réserve le droit de refuser d'accepter une commande de copie si, à son avis, l'exécution de la commande impliquerait une violation de la loi sur le droit d'auteur.

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Notre Collection : 170 Central Park West New York, NY 10024 Situé au niveau inférieur de la New-York Historical Society


Richard Allen et l'identité afro-américaine

Richard Allen a été un succès. Né en esclavage à Philadelphie en 1760, il mourut en 1831 non seulement libre mais influent, fondateur de l'Église épiscopale méthodiste africaine et son premier évêque. L'ascension d'Allen a une grande partie de la success story américaine classique à ce sujet, mais il a une signification plus large : Allen, en tant que l'un des premiers Afro-Américains à s'émanciper pendant l'ère révolutionnaire, a dû forger une identité pour son peuple ainsi que pour lui-même.

Vendu enfant avec sa famille à un fermier du Delaware, Allen a commencé son ascension en 1777, lorsqu'il a été converti au méthodisme par Freeborn Garretson, un prédicateur itinérant. Garretson a également converti le maître d'Allen et l'a convaincu qu'au jour du jugement, les propriétaires d'esclaves seraient « pesés dans la balance, et… seraient jugés insuffisants ». Autorisé par son propriétaire repentant à acheter sa liberté, Allen a gagné sa vie en sciant du bois de corde et en conduisant un chariot pendant la guerre d'Indépendance. Après la guerre, il a fait avancer la cause méthodiste en devenant un « exhortateur agréé », prêchant aux Noirs et aux Blancs de New York à la Caroline du Sud. Ses efforts ont attiré l'attention des dirigeants méthodistes, dont Francis Asbury, le premier évêque américain de l'Église méthodiste. En 1786, Allen a été nommé ministre adjoint à Philadelphie, au service de la congrégation racialement mixte de l'église méthodiste St. George. L'année suivante, lui et Absalom Jones, un autre prédicateur noir, rejoignirent d'autres ex-esclaves et philanthropes quaker pour former la Free African Society, une organisation bénévole quasi religieuse qui offrait fraternité et entraide aux « Africains libres et à leurs descendants ».

Allen est resté un fervent méthodiste tout au long de sa vie. En 1789, lorsque la Free African Society a adopté diverses pratiques quaker, comme avoir quinze minutes de silence lors de ses réunions, Allen a mené un retrait de ceux qui préféraient des pratiques méthodistes plus enthousiastes. En 1794, il rejeta une offre pour devenir le pasteur de l'église que la Free African Society avait construite, l'église épiscopale africaine St. Thomas, une position finalement acceptée par Absalom Jones. Une grande majorité de la société avait choisi de s'affilier à l'Église épiscopale blanche (anciennement anglicane) parce qu'une grande partie de la communauté noire de la ville était anglicane depuis les années 1740. "Je les ai informés que je ne pouvais être autre chose qu'un méthodiste, car je suis né et je me suis réveillé sous eux", se souvient Allen.

Pour concilier sa foi et son identité afro-américaine, Allen a décidé de former sa propre congrégation. Il a rassemblé un groupe de dix méthodistes noirs et a repris une boutique de forgeron dans la partie sud de plus en plus noire de la ville, la convertissant en église épiscopale méthodiste africaine de Bethel. Bien que l'église Bethel ait ouvert ses portes lors d'une cérémonie dirigée par l'évêque Francis Asbury en juillet 1794, sa petite congrégation adorait « séparés de nos frères blancs ».

La décision d'Allen de fonder une congrégation noire était en partie une réponse au racisme blanc. Bien que la plupart des méthodistes blancs des années 1790 aient favorisé l'émancipation, ils ne traitaient pas les Noirs libres comme des égaux. Ils ont refusé d'autoriser les Afro-Américains à être enterrés dans le cimetière de la congrégation et, lors d'un incident célèbre en 1792, les ont séparés dans une galerie nouvellement construite de l'église méthodiste St. George. Mais l'action d'Allen reflétait aussi un désir chez les Afro-Américains de contrôler leur vie religieuse, d'avoir le pouvoir, par exemple, « d'appeler tout frère qui nous paraît adéquat à la tâche à prêcher ou exhorter en tant que prédicateur local, sans l'interférence de la Conférence." En 1795, la congrégation de l'église Bethel d'Allen comptait 121 une décennie plus tard, elle était passée à 457, et en 1813, elle avait atteint 1 272.

L'expansion rapide de Bethel reflétait la croissance de la population noire de Philadelphie, qui comptait près de 10 000 en 1810, et l'attrait des pratiques méthodistes. Les Noirs nouvellement libérés accueillaient les "fêtes d'amour", qui permettaient la pleine expression des émotions refoulées sous l'esclavage. Ils étaient également attirés par le système strict de discipline de l'église - ses sanctions communautaires contre la consommation d'alcool, le jeu et l'infidélité - qui les aidaient à mettre de l'ordre dans leur vie. La prédication d'Allen a également joué un rôle. L'excellence de ses sermons a été reconnue en 1799, lorsque l'évêque Asbury l'a ordonné comme le premier diacre noir de l'Église méthodiste.

Mais au fil des ans, Allen et d'autres Noirs sont devenus mécontents du méthodisme, alors que les ministres blancs se retiraient de leurs principes anti-esclavagistes et tentaient de restreindre l'autonomie des congrégations afro-américaines. En 1807, l'église Bethel a ajouté un "supplément africain" à ses statuts constitutifs en 1816, elle a obtenu la reconnaissance légale en tant qu'église indépendante. La même année, Allen et des représentants de quatre autres congrégations méthodistes noires (à Baltimore Wilmington, Delaware Salem, New Jersey et Attleboro, Pennsylvanie) se sont réunis à l'église Bethel pour organiser une nouvelle dénomination, l'église épiscopale méthodiste africaine. Allen a été choisi comme premier évêque de l'église, la première dénomination noire entièrement indépendante en Amérique. Il avait réussi à tracer une identité religieuse distincte pour les Afro-Américains.

Allen a également reconnu l'importance de l'éducation pour l'avenir de la communauté afro-américaine. En 1795, il ouvre un externat pour soixante enfants et fonde en 1804 la « Société des personnes libres de couleur pour la promotion de l'instruction et de l'éducation scolaire des enfants d'ascendance africaine ». En 1811, il n'y avait pas moins de 11 écoles noires dans la ville.

Mais où Allen pensait-il que les « personnes de couleur libres » devraient chercher leur avenir ? Cette question s'était posée à Philadelphie en 1787, lorsque William Thornton avait promu un plan conçu par des groupes antiesclavagistes à Londres pour installer des Noirs américains libres (et des esclaves émancipés des Antilles) en Sierra Leone, un État indépendant qu'ils avaient fondé sur la côte ouest. de l'Afrique. De nombreux Noirs de Boston et de Newport avaient approuvé ce projet, mais les membres de la Free African Society de Philadelphie l'avaient rejeté. Ils préféraient rechercher l'avancement en Amérique, mais selon leurs propres conditions culturelles. Le processus s'est déroulé à deux niveaux : En tant que groupe social, les Noirs de Philadelphie ont embrassé leur héritage ancestral en formant des églises « africaines » et des sociétés bienveillantes. En tant qu'individus, cependant, ils ont affirmé leur identité américaine en prenant des noms anglais (bien que pratiquement jamais ceux de leurs anciens propriétaires). Cette double stratégie a apporté de la fierté mais pas de gains significatifs de richesse et de statut. Néanmoins, les Afro-Américains de Philadelphie ont rejeté la colonisation lorsque la question a été soulevée à nouveau juste après 1800 : seulement quatre personnes se sont inscrites pour émigrer en Sierra Leone.

Au lieu de cela, la communauté noire de la ville a demandé aux gouvernements des États et nationaux de mettre fin à l'esclavage et à la traite des esclaves et d'abroger la loi sur les esclaves fugitifs de 1793, qui autorisait les propriétaires d'esclaves à saisir des Noirs sans mandat. Comme pour souligner l'importance de ces initiatives politiques, Allen a été temporairement capturé en 1806 comme un esclave fugitif, montrant que même les Noirs du Nord les plus en vue ne pouvaient pas être sûrs de leur liberté. Cette expérience peut expliquer le soutien initial d'Allen à l'American Colonization Society, une organisation à prédominance blanche fondée en 1817 pour promouvoir l'établissement de Noirs libres en Afrique. Ce stratagème a été immédiatement condamné lors d'une réunion de masse de près de 3 000 Noirs de Philadelphie, qui ont présenté une vision différente de l'avenir afro-américain : les descendants se sentent en droit de participer aux bienfaits de son sol luxuriant."

La communauté noire de Philadelphie, y compris Allen, était plus favorable à la Haitian Emigration Society, fondée en 1824 pour aider les Afro-Américains à s'installer dans cette république insulaire. Mais lorsque cette entreprise a échoué, Allen a exhorté avec force les Noirs à rester aux États-Unis. En novembre 1827, il présenta un argument convaincant dans le Freedom's Journal, le premier journal noir du pays : « Cette terre que nous avons arrosée de nos larmes et de notre sang est maintenant notre mère patrie.

Né esclave d'ascendance africaine, Allen a appris à vivre en homme libre dans l'Amérique blanche, rejetant l'émigration et préservant son identité culturelle en créant des institutions afro-américaines distinctes. Mais cela signifiait qu'il jetait son sort, et celui de ses descendants, dans une société imprégnée de racisme. C'était une décision courageuse, à la fois caractéristique de l'homme qui l'avait prise et révélatrice des choix limités disponibles pour ceux qui étaient libérés des liens de l'esclavage.

(Réimprimé de James A. Henretta, Elliot Brownlee, David Brody, Susan Ware et Marilynn Johnson, America's History, Third Edition, Worth Publishers Inc., 1997 Copyright : Worth Publishers Inc. Pour l'usage personnel des abonnés de la Early America Review pour obtenir l'autorisation de réimprimer ou de dupliquer, contactez Paul Shensa, Worth Pub. 1-212-475-6000)


Décoloniser la justice en Tunisie

De la justice transitionnelle au tribunal populaire

S'appuyant sur des décennies de lutte, le soulèvement tunisien de janvier 2011 a déclenché une vague de révolte populaire qui s'est propagée à travers l'Afrique du Nord et l'Asie occidentale. Après le soulèvement, la Tunisie est devenue le centre d'un projet célèbre de justice transitionnelle, qui est désormais la méthode mondialement mandatée pour réconcilier les victimes et les auteurs d'un changement de régime non révolutionnaire. Cependant, le processus tunisien de justice transitionnelle doit être examiné de manière critique. Le paradigme même utilisé, c'est-à-dire l'état de droit que la justice transitionnelle cherche constamment à imposer, est biaisé en faveur des intérêts impériaux, ce qui peut être attribué aux origines du paradigme au milieu du vingtième siècle, à la victoire des puissances européennes sur l'Allemagne nazie et ses alliés. Il existe cependant d'autres modèles de justice qui ne sont pas enracinés dans cette histoire de vainqueurs eurocentriques, mais dérivent plutôt de traditions révolutionnaires. L'un des principaux est le Tribunal du peuple, utilisé depuis la fin des années 1960. La convocation d'un tribunal du peuple en Tunisie pourrait contribuer à amplifier et à étendre les revendications de justice populaire qui ont fait surface au cours du récent processus de justice transitionnelle du pays. L'établissement d'un tel tribunal pourrait aider à construire un réservoir symbolique et une force organisationnelle qui pourraient finalement contribuer à un changement révolutionnaire substantiel dans le pays. | plus&hellip


L'enseignement de l'histoire aux étudiants en médecine : une revue systématique

Fond: Cet article est une revue systématique à jour sur les interventions éducatives portant sur la prise d'antécédents. Les auteurs ont noté qu'en dépit de la pléthore de programmes de formation spécialisés conçus pour améliorer les compétences des étudiants en matière d'entrevue, il n'y avait pas eu de revue de la littérature pour évaluer la qualité de chaque méthode publiée d'enseignement de l'histoire en formation médicale de premier cycle sur la base des données probantes du programme. efficacité.

Méthodes : Les bases de données PubMed, PsycINFO, Google Scholar, opengrey, opendoar et SSRN ont été recherchées à l'aide de mots clés liés à la formation médicale et à l'anamnèse. Des articles décrivant une intervention éducative visant à améliorer les compétences des étudiants en médecine en matière de prise d'antécédents ont été sélectionnés et examinés. Les études incluses devaient évaluer les progrès de l'apprentissage. La qualité des études a été évaluée à l'aide du Medical Education Research Study Quality Instrument (MERSQI).

Résultats: Soixante-dix-huit articles en texte intégral ont été identifiés et examinés parmi ceux-ci, 23 études répondaient aux critères d'inclusion finaux. Trois études ont appliqué une approche pédagogique utilisant des scripts, des conférences, des démonstrations et un cours en ligne. Dix-sept études ont appliqué une approche plus expérientielle en mettant en œuvre des ateliers en petits groupes comprenant des jeux de rôle, des entretiens avec des patients et des commentaires. Trois études ont appliqué une approche créative. Deux de ces études ont utilisé le théâtre d'improvisation et une a introduit une simulation utilisant des blocs de construction Lego®. Vingt-deux études ont fait état d'une amélioration des compétences des élèves en matière de prise d'antécédents. Le score MERSQI moyen était de 10,4 (intervalle de 6,5 à 14 SD = 2,65).

Conclusion : Ces résultats suggèrent que plusieurs interventions éducatives différentes sont efficaces pour enseigner aux étudiants en médecine des compétences en matière de prise d'histoire. Les ateliers en petits groupes comprenant des jeux de rôle et des entretiens avec de vrais patients, suivis de commentaires et de discussions, sont répandus et mieux étudiés. Les commentaires utilisant l'examen des bandes vidéo ont également été signalés comme particulièrement instructifs. Les étudiants au stade préclinique précoce pourraient tirer profit d'approches les aidant à se concentrer sur les compétences d'entretien et à ne pas être distraits par la réflexion sur les diagnostics différentiels ou la gestion clinique. L'hétérogénéité des données sur les résultats et les diverses méthodes d'évaluation suggèrent fortement la nécessité de poursuivre les recherches, car de nombreuses études ne répondaient pas aux critères méthodologiques de base. Des essais contrôlés randomisés utilisant des méthodes d'évaluation externes, des outils de mesure standardisés et rapportant des données à long terme sont recommandés pour évaluer l'efficacité des cours sur l'anamnèse.


« Les Afro-Américains au début de la République »

Les Afro-Américains au début de la République, 1789-1831. Par Donald R. Wright. (Arlington Heights, Ill. : Harlan Davidson Inc., 1993. 252 pp., index, biblio. essai, pas de notes, papier). Ce livre réfléchi, la suite des Afro-Américains de Wright à l'ère coloniale, fait partie de la série Histoire américaine éditée par John Hope Franklin et Abraham S. Eisenstadt. C'est une excellente enquête sur la vie et les pensées des Noirs au cours des quatre premières décennies de l'existence de cette nation.

La connaissance approfondie de Donald Wright de la littérature historique sur ce sujet, combinée à sa prose croustillante et à son talent pour l'organisation, rendent les Afro-Américains de la Première République non seulement utiles, mais aussi agréables à lire. Wright examine particulièrement attentivement ce qu'il appelle « une deuxième migration forcée », la nature variable de la vie des esclaves, les révoltes et la résistance des esclaves, la vie des Noirs libres et le mélange de racisme, de colonisation et d'abolitionnisme de la Première République.

Bien que n'étant pas le produit d'une recherche primaire approfondie, la contribution de Wright pourrait toujours être qualifiée d'originale car il condense, analyse et synthétise une grande variété d'œuvres secondaires sous une forme très lisible et accessible. Les étudiants de premier cycle et les lecteurs en général à la recherche d'une description brève, mais précise et compétente à la fois de l'histoire afro-américaine et de l'historiographie afro-américaine, bénéficieront le plus de ce livre. En utilisant un certain nombre de récits de première main bien placés, en particulier ceux de Charles Ball, le récit de Wright n'est ni pédant ni rempli de généralisations excessives dénuées de sens.

Les chercheurs peuvent trouver ennuyeux l'absence totale de citations, en particulier lorsque Wright discute de l'épidémiologie africaine et d'autres facettes moins connues de la vie afro-américaine au début de la République. Les étudiants diplômés et les historiens établis dans d'autres domaines de spécialisation peuvent bénéficier des analyses historiographiques lucides de Wright, qui couvrent la plupart des œuvres majeures des vingt-cinq dernières années. Malheureusement, le provocateur Born a Child of Freedom, Yet a Slave (1990) de Norrece Jones n'est pas discuté. Même les historiens établis dans ce domaine peuvent bénéficier de l'équilibre prudent de Wright entre les interprétations historiographiques contradictoires et son propre sens du passé. Mis à part le manque de notes de bas de page et quelques déclarations potentiellement controversées impossibles à éradiquer d'un livre traitant de la race, les Afro-Américains de Wright dans la première république devraient trouver leur chemin sur les étagères de nombreux étudiants et universitaires. -------- --Robert E. Wright


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L'examen de Westminster

La Westminster Review était une revue britannique de commentaires politiques et sociaux publiée au XIXe et au début du XXe siècle.

Historique des publications

La Westminster Review a commencé en 1824. Elle a absorbé la London Review en 1836 et la Foreign Quarterly Review en 1846. Dans les deux cas, elle a publié sous des titres combinés pendant quelques années avant de redevenir simplement la Westminster Review. Une nouvelle série a commencé en 1852, mais à la mi-1887, la numérotation est revenue à compter du début global de la série. Il a cessé de paraître en 1914. Certains volumes ont été publiés dans des éditions américaines, je ne sais pas si leur contenu était différent de manière significative des éditions britanniques originales.

Archives persistantes des problèmes complets

  • 1824-1914: HathiTrust a les volumes 1-150 et 152-181. Certains de ces exemplaires sont des éditions américaines et d'autres britanniques. L'accès aux volumes après 1895 peut être restreint en dehors des États-Unis. Voir ci-dessous pour des copies de certains de ces volumes qui sont lisibles dans le monde entier.
  • 1877: L'Internet Archive a un nouveau volume de la série 52 (également considéré comme le volume 108 dans l'ensemble), couvrant les numéros de juillet et octobre 1877.
  • 1878: L'Internet Archive a un nouveau volume de la série 53 (également considéré comme le volume 109 dans l'ensemble), couvrant les numéros de janvier et avril 1878.
  • 1878: L'Internet Archive a un nouveau volume de la série 54 (également considéré comme le volume 110 dans l'ensemble), couvrant les numéros de juillet et octobre 1878.
  • 1879: L'Internet Archive a un nouveau volume de la série 55 (également considéré comme le volume 111 dans l'ensemble), couvrant les numéros de janvier et avril 1879.
  • 1886: L'Internet Archive a un nouveau volume de la série 70 (également considéré comme le volume 126) dans l'ensemble), couvrant les numéros de juillet et octobre 1886.
  • 1890: L'Internet Archive a le volume 134, couvrant juillet-décembre 1890.
  • 1891: L'Internet Archive a le volume 136, couvrant juillet-décembre 1891.
  • 1892: L'Internet Archive a le volume 137, couvrant janvier-juin 1892.
  • 1900: L'Internet Archive a le volume 153, couvrant janvier-juin 1900.
  • 1900: L'Internet Archive a le volume 154, couvrant juillet-décembre 1900.
  • 1901: L'Internet Archive a le volume 155, couvrant janvier-juin 1901.
  • 1902: L'Internet Archive a le volume 158, couvrant juillet-décembre 1902.
  • 1903: L'Internet Archive a le volume 159, couvrant janvier-juin 1903.
  • 1903: L'Internet Archive a le volume 160, couvrant juillet-décembre 1903.
  • 1904: L'Internet Archive a le volume 161, couvrant janvier-juin 1904.
  • 1906: L'Internet Archive a le volume 166, couvrant juillet-décembre 1906.

Il s'agit d'un enregistrement d'une importante archive en série. Cette page est maintenue pour la page des livres en ligne. (Voir nos critères pour répertorier les archives en série.) Cette page n'a aucune affiliation avec la série ou son éditeur.


Jessica Marie Johnson

Jessica Marie Johnson est professeure adjointe au département d'histoire de l'Université Johns Hopkins et boursière de la Fondation Sheila Biddle Ford au printemps 2021 au Hutchins Center for African and African American Studies de l'Université Harvard. Elle est également directrice de LifexCode : Digital Humanities Against Enclosure.

Johnson est un historien de l'esclavage atlantique et de la diaspora africaine atlantique. Elle est l'auteur de Wicked Flesh : femmes noires, intimité et liberté dans le monde atlantique (University of Pennsylvania Press, août 2020). Chair méchante est le récipiendaire du prix 2021 Kemper et Leila Williams en histoire de la Louisiane de la Louisiana Historical Association et de la collection historique de la Nouvelle-Orléans, le prix 2021 Rebel Women's Lit Caribbean Readers in Non-Fiction, une mention honorable 2021 pour le prix Frederick Jackson Turner de l'Organisation des historiens américains, et une mention honorable 2021 pour le prix Pauli Murray de l'African American Intellectual History Society.

Elle est co-éditrice avec Lauren Tilton et David Mmimo de Debates in the Digital Humanities: Computational Humanities (sous examen par les pairs). Elle est rédactrice en chef invitée de Slavery in the Machine, un numéro spécial de journal des archipels (Auparavant sx:archipels) (2019) et co-éditeur avec Dr. Mark Anthony Neal (Duke University) de Code noir : un numéro spécial du Black Scholar (2017).

Son travail est paru dans Slavery & Abolition, The Black Scholar, Meridians: Feminism, Race and Transnationalism, American Quarterly, Social Text, The Journal of African American History, William & Mary Quarterly, Debates in the Digital Humanities (2e édition), Forum Journal, Bitch Magazine , Perspectives Noires (AAIHS), Somatosphère et Humanités numériques post-coloniales (DHPoco) et ses chapitres de livres sont apparus dans plusieurs collections éditées.

Elle est la conservatrice fondatrice de #ADPhDProjects qui rassemble la justice sociale et les histoires de l'esclavage. Elle est également alchimiste numérique au Center for Solutions to Online Violence et co-organisatrice du Queering Slavery Working Group avec le Dr Vanessa Holden (Université du Kentucky). Ses collaborations passées incluent l'organisation avec le projet LatiNegrxs.

À l'Université Johns Hopkins, Johnson est co-organisateur du Black World Seminar avec les Drs. Nathan Connolly, Larry Jackson et Martha Jones ainsi que animateur du Sex and Slavery Lab (2018-2019). Elle est professeure affiliée au programme d'études sur les femmes, le genre et les études sur la sexualité.

En tant qu'historien et spécialiste des Black Studies, Johnson étudie les luttes pour la liberté de la diaspora noire, de l'esclavage à l'émancipation. En tant qu'humaniste numérique, Johnson explore les façons dont les médias numériques et sociaux diffusent et créent des récits historiques, en particulier des histoires comparatives de l'esclavage et des personnes d'ascendance africaine.

Elle est récipiendaire de bourses de recherche et de prix de la Mellon-African American Digital Humanities Initiative (AADHum) de l'Université du Maryland, de la Woodrow Wilson Foundation, du Gilder-Lehrman Institute, du Mellon Postdoctoral Fellowship Program in the Program in African American History. à la Library Company de Philadelphie, et au Richards Civil War Era Center et au Africana Research Center de la Pennsylvania State University.

Mon travail publié peut être trouvé dans L'esclavage et l'abolition, Méridiens : féminisme, race et transnationalisme, Débats dans les humanités numériques, L'érudit noir, #DHPoCo : Humanités numériques postcoloniales, Humanités numériques maintenant, les Focus: The Princeton Department of African and African-American Studies Re:Sponse Series on Medium, et le blog de l'African American Intellectual History Society.

Je blogue également sur l'esclavage, le féminisme et les médias radicaux sur mon blog/espace de travail personnel Diaspora Hypertexte, le Blog.

Mon travail numérique a reçu un examen critique dans différences: un journal d'études culturelles féministes (2014) et celui d'Uri McMillan Avatars incarnés : généalogies de l'art et de la performance féministes noirs.


Club de marche : des visites à pied enseignent l'histoire de la communauté afro-américaine de St. Pete

COMTÉ DE PINELLAS, Floride — Beaucoup d'entre nous cherchent des moyens de rester actifs tout en restant à une distance sûre des autres. C'est pourquoi Sarah Phinney a créé un « Walking Club » pour mettre en évidence certains sentiers et parcs cachés et d'autres moins cachés de Tampa Bay.

Il existe un moyen d'en apprendre davantage sur l'histoire de la communauté afro-américaine à St. Pete et d'y entrer en même temps.

Le sentier 22nd Street South s'étend du nord au sud et s'appelle «Communauté, culture et commerce». Il s'étend sur un peu plus d'un kilomètre et compte dix arrêts. Cliquez ici pour en lire plus.

Le sentier 9th Avenue South s'étend d'est en ouest. Il touche à l'éducation et à la religion. Il parcourt 1,25 mille et compte également dix arrêts. Vous pouvez en savoir plus à ce sujet en cliquant ici.

Publiez des photos de vos aventures, posez des questions et découvrez les prochaines histoires du #WalkingClub dans le groupe Sarah's Walking Club sur Facebook !


Voir la vidéo: THEOPHILE OBENGA ON AFRICAN HISTORY (Novembre 2021).