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Statue du dieu hindou de la lune Chandra

Statue du dieu hindou de la lune Chandra


L'hindouisme est largement divisé en la période puranique et la plus récente, la période védique. La période puranique impliquait l'adoration des dieux des éléments de la nature, tels que Surya, le dieu soleil Indra, le dieu de la pluie et du tonnerre Chandra, le dieu lune, etc. L'adoration était généralement sous forme de yagnas ou des rituels élaborés menés par la caste des prêtres connue sous le nom de brahmanes. Les trois dieux de la trinité hindoue ont pris de l'importance pendant la période védique, en même temps que le culte des idoles dans les temples était popularisé. Par conséquent, les représentations des dieux puraniques (ou des anciens dieux) sont rares, tandis que les dieux védiques sont fortement représentés dans les reliefs architecturaux, les sculptures, ainsi que les peintures.

Détail de Shiva, Vishnu et Brahma adorant Kali, ca. 1740, Basohli (Inde).
Source : LACMA, Los Angeles.

19 dieux hindous LGBT

Pendant des siècles, la littérature hindoue, la mythologie et les textes religieux ont présenté des divinités qui ont défié le binaire des genres.

La notion de genre en tant que spectre peut sembler pour certains une révélation moderne, mais la littérature et la mythologie hindoues pendant des siècles ont enseigné les figures qui ont défié le binaire. Et tandis que le lien reproductif entre l'homme et la femme a toujours été vénéré dans la foi, l'hindouisme, contrairement à la plupart des religions occidentales, traite historiquement l'homosexualité comme un comportement naturel, documenté aussi bien dans les contes populaires que dans les textes religieux. Voici cette liste incomplète de divinités hindoues et de descendants divins qui ont défié les normes de genre et sexuelles à l'époque.

1. Shiva et Parvati
Le dieu suprême du shivaïsme, Shiva a souvent été considéré comme l'incarnation ultime de la masculinité, mais dès l'ère Kushan, il y a également eu des représentations de Shiva sous la forme Ardhanarishvara, un composite androgyne de Shiva et de sa femme, Parvoti. Le formulaire est né lorsque Parvoti, désireux de partager les expériences de Shiva, a demandé que leurs formulaires soient littéralement joints. "Ce qui est dit, c'est que si le masculin et le féminin intérieurs se rencontrent, vous êtes dans un état d'extase perpétuel", explique l'érudit hindou Sadhguru. Le plus souvent, l'Ardhanarishvara est représenté avec la forme féminine de Parvoti à gauche et les attributs masculins de Shiva à droite.

2. Vishnu/Mohini
Divinité majeure de la religion considérée comme protectrice du monde, Vishnu est clairement dépeint dans la foi comme fluide de genre. Cette grande divinité hindoue a souvent pris l'avatar féminin de Mohini. Vishnu a même procréé avec Shiva sous la forme Mohini, ce qui a donné naissance à Ayyappa, une figure majeure encore vénérée par des millions de personnes qui font des pèlerinages dans des sanctuaires en Inde. L'avatar Mohini est souvent décrit comme une enchanteresse qui rend les amoureux fous.

3. Krishna
Incarnation de Vishnu, la divinité populaire Krishna a également pris la forme de Mohini afin d'épouser Aravan pour satisfaire l'une des dernières demandes du héros, selon le Mahabharata. Après le décès d'Aravan, Krishna est resté sous la forme de la veuve du héros pendant une longue période de deuil.

4. Shikhandi
Ce guerrier de la guerre de Kurukshetra dans la plupart des récits du Mahabharata était une femme à la naissance mais a changé de sexe plus tard dans la vie. Née Shikhandini, la fille dans une version de l'histoire a été élevée comme un homme par le roi Drupada, le père de la fille. Le roi la maria même à la princesse de Dasharna. Suite aux plaintes de la nouvelle mariée, Shikhandini s'est enfuie dans la forêt et a rencontré un Yaksha et a échangé les sexes. Prenant maintenant le nom de Shikhandi, il resta un homme jusqu'à sa mort à la bataille du Mahabharat.

5. Bahuchara Mata
Bahuchara Mata voyageait avec ses sœurs et menacée par le maraudeur Bapiya. Après qu'elle et ses sœurs se soient immolées leurs propres seins, Bapiya a été maudite d'impuissance jusqu'à ce qu'il commence à s'habiller et à agir comme une femme. Aujourd'hui, la déesse hindoue est vénérée comme l'initiatrice et la patronne des hijras, des Bangladais trans et intersexes considérés dans la foi comme du « troisième sexe ».

6. Rama
Une autre histoire d'origine des hijras vient du Ramayana, qui raconte l'histoire de Rama rassemblant ses sujets dans la forêt avant son aventure de 14 ans. Il dit aux hommes et aux femmes de retourner à leurs endroits appropriés à Ayodhya, mais à son retour de son voyage épique, Rama découvre que certains n'ont pas quitté le lieu de ce discours et se sont plutôt fusionnés de manière intersexe. Il accorde aux hijras la capacité de conférer certaines bénédictions, le début de la tradition badhai.

7. Les temples de Khajuraho
Ces temples médiévaux incluent des représentations de personnes en rapport sexuel, une démonstration de l'importance des interactions sexuelles au sein de la foi hindoue. Les sculptures comprennent un certain nombre de représentations de sexe gay, parfois dans des situations d'orgie où plusieurs femmes ont des relations sexuelles avec un seul homme, mais il y a aussi des images d'hommes ayant des relations sexuelles et se faisant une fellation.

8. Agni
Le dieu du feu, de la créativité et de la richesse est représenté dans la foi hindoue comme marié à la fois à la déesse et à Svaha et au dieu lunaire masculin Soma. Connor et Sparks racontent qu'Agni a reçu le sperme de Soma de manière importante par voie orale. L'érudit britannique Phil Hine dit qu'Agni a également fait une pipe divine à Shiva, entraînant la naissance de Skanda, le dieu de la guerre.

9. Mitra et Varuna
Ces fils d'Aditi de la littérature védique sont fréquemment décrits comme des icônes de l'affection fraternelle et de l'amitié intime entre les hommes, selon l'Association Gay et Lesbienne Vaishnava. Les textes anciens du Brahmane décrivent en fait les deux comme des phases alternées de la lune qui se rejoignent dans des relations homosexuelles. Les nuits de la nouvelle lune, Mitra injecte son sperme dans Varuna pour démarrer le cycle lunaire, avec la faveur rendue à la pleine lune.

10. Budha Graha
En plus de jouer un rôle central dans l'astrologie hindoue en tant que l'une des planètes, en particulier Mercure, Budh Graha a également représenté un coup dur pour le paradigme des rôles de genre des millénaires avant la vogue actuelle. Élevé comme l'enfant du sage Brihaspati et de Tara, Budha était en fait le produit d'un adultère entre Tara et le dieu de la lune Chandra. Le sage Brihaspati, irrité par cette révélation pendant la grossesse de Tara, a maudit que l'enfant ne naîtrait ni homme ni femme, et a établi la tradition selon laquelle le mari de la mère d'un enfant serait considéré comme son père.

11. Ila
L'ancêtre en chef de la dynastie lunaire, Ila apparaît dans de nombreuses histoires alternativement en tant que femme ou homme. Dans le Ramayana, une rencontre avec Shiva et Parvati fait qu'Ila alterne les sexes chaque mois. Ila épouse finalement Budha, produisant la progéniture Pururavas pendant l'un des mois où l'anatomie le permet, produisant ainsi une dynastie lunaire. Dans le Vishnu Parana, il est dit que la virilité d'Ila a finalement été rendue permanente, ce qui lui a valu le nom de Sudyumma.

12. Narada
Un sage védique et une figure semblable à Job dans le mythe hindou, ce dévot de Vishnu s'est jadis vanté d'être au-dessus d'être une victime de maya. Vishnu a ensuite encouragé Narada à se baigner dans une piscine, ce qui a effacé les souvenirs du sage et l'a transformé en femme. Dans cet état, Narada épouserait un roi et produirait plusieurs fils et petits-fils condamnés à mourir à la guerre. Pendant que Narada était en deuil, le sexe du sage a été restauré en homme et il avait une meilleure compréhension du pouvoir de maya.

13. Nammallvar
L'un des 12 saints alwar du Tamil Nadu, ce poète mystique s'exprimait souvent comme une femme et a écrit jusqu'à 1 000 chansons de dévotion dans le personnage d'une femme languissant pour son amant, Lord Vishnu. En effet, lors d'un festival annuel, une icône de Nammallvar en drag est amenée dans un sanctuaire de Vishnu pour s'unir à l'amante littéraire avec son seigneur.

14. Radha
Les Radha Krishna sont collectivement connus dans la foi hindoue comme les aspects des facettes masculine et féminine de Dieu. Radha est considérée comme la déesse suprême contrôlant le dieu Krishna, et les membres d'une secte Vaishnava sahajiya de la foi qui s'identifiaient à Radha vêtus et vivaient comme des femmes afin de perfectionner leur amour de Krishna, selon la littérature védane. En fait, un leader du XVe siècle, Sri Chaitanya Mahaprabhu, prétendait être une manifestation de Krishna en union avec Radha. Comme dans « Je suis Chait » ? OK, c'est peut-être un étirement.

15. Le Kama Sutra
Vous voulez une preuve pour montrer à votre oncle homophobe que les unions homosexuelles sont reconnues par les chefs religieux depuis des milliers d'années ? Dites-lui de prendre cette copie du Kama Sutra qu'il garde dans un tiroir de la commode et de lire le chapitre 9, qui, en plus d'offrir des instructions sur la fellation, indique clairement que cette compétence peut également être utilisée de manière acceptable dans les interactions homosexuelles. Il a même été cité par la Human Rights Campaign. Il est à noter que le Kama Sutra existait en tant que texte religieux célébrant l'union des individus dans l'interaction sexuelle.

16. Arjuna
Un protagoniste du Mahabharata, Arjuna a passé un an en exil, maudit par un Urvashi rejeté pour vivre comme un eunuque. Mais à la demande du roi Indra, cette peine a été réduite et Arjuna n'a vécu qu'un an en tant que femme, prenant le nom de Brihannala et enseignant la danse aux princesses.

17. Samba
Le fils de Krishna est aujourd'hui considéré comme le patron des eunuques et des transgenres, mais son histoire ressemble à des mythes modernes sur les salles de bains Target. Connor et Sparks écrivent que Samba, ou Shamba, s'habillerait avec des vêtements féminins pour se faufiler plus facilement en compagnie des femmes afin de les séduire.

18. Les mères de Bhagiratha
Le roi hindou Bhagiratha a été crédité d'avoir amené le Gange sur Terre, mais son arrivée sur Terre a son origine dans le saphique et le divin. Les historiens Ruth Vanita et Saleem Kiswai notent que le nom du roi indique qu'il est né de deux vulves et ont découvert une histoire de Maharaja Dilipa, le roi de la dynastie du Soleil, mourant sans héritier. Shiva a déclaré que les deux veuves du roi pouvaient faire l'amour l'une avec l'autre pour produire une véritable progéniture, et Bhagiratha a été conçu.

19. Bhagavati-devi
Bhagavati-devi est aujourd'hui considérée comme la déesse du travestissement, et plus de 5 000 fidèles masculins s'habillent en femmes chaque année pour le rituel du festival Chamayavilakku à Kollam. Les dirigeants du temple disent que la tradition est en place depuis des centaines d'années.


Le frère de la déesse Lakshmi (Chandra)

Astronomiquement, la Lune est le seul satellite naturel connu de la Terre. Il tourne autour de la terre d'ouest en est en environ 29 1/2 jours avec des références au Soleil ou environ 27 1/2 jours en référence aux étoiles et a un diamètre de 2160 miles et une distance moyenne de la terre d'environ 238 857 miles, une masse d'environ un quatre-vingtième de celle de la terre et un volume d'environ un quarante-neuvième.

Les habitants du sous-continent indien ont conféré aux planètes des pouvoirs à la fois bons et mauvais depuis les temps anciens et cette croyance est toujours d'actualité. Les hindous, les bouddhistes et les jaïns partagent cette croyance et dans les trois systèmes religieux, les planètes sont divinisées et on leur donne une forme, des attributs et une monture ou un véhicule.

Il existe de nombreuses légendes relatives à l'origine du dieu-lune. Selon une version, chandra est l'enfant du sage Atri (progéniture conceptuelle de Brahma). Une autre légende fait de la lune l'une des émergentes de l'océan laiteux mythique, lorsqu'elle a été brassée par les dieux et les anti-dieux. Il est donc le frère de Lakshmi, qui a également émergé de l'océan à la même occasion. Un Purana mentionne que Chandra avait épousé les vingt-sept filles de Daksha, mais était exclusivement amoureuse de l'une d'elles, Rohini. Irrité par la plainte de ses autres filles, Daksha a maudit Chandra d'être affligé d'une maladie de consommation (kshaya). Plus tard, la malédiction a été modifiée que pendant une quinzaine de mois dans le mois, il s'affaiblirait et pendant l'autre cire. Un autre récit raconte que chandra a effectué une pénitence à Avimukta-Kshetra, pour laquelle Shiva l'a récompensé avec une place sur sa propre tête et à partir de là, il (Shiva) est devenu connu sous le nom de Chandrashekhara.

Chandra ou dieu de la Lune est le gardien de la direction nord-ouest. Son teint est blanc. Le lieu de séjour de chandra est l'eau alors que lui et Shukra se déplacent dans l'eau. Les constituants corporels associés au chandra-Deva sont Vata, Pitta et Kapha. Il produit le bonheur dans la vie des créatures.

Icono-plastiquement, il a été représenté dans de nombreuses postures et gestes matériels. Ici, il a été représenté assis sur une antilope, placé sur un piédestal. Il a quatre mains, la main supérieure droite tient un nœud coulant (?), tandis que la main inférieure est en varada-mudra (geste de charité). Il est orné d'une couronne, d'un collier, de boucles d'oreilles, de brassards, de bracelets, de bracelets de cheville et d'une ceinture. Il porte également une écharpe et un dhoti décorés de motifs. Il y a un halo derrière la tête. La selle sur le dos de l'antilope est incisée de motifs stylisés.

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BRAHMANISME ET HINDUISME.

L'INDE, patrie primitive de la religion et de la philosophie, montre une tendance au monisme aussi forte que la nation persane l'a montré pour le dualisme. Mais l'ancien monisme de l'Inde est susceptible de se perdre dans le pantisme, une théorie selon laquelle le Tout seul (ou plutôt la conception de l'absolu comme le Tout) possède la réalité, tandis que toutes les existences concrètes sont considérées comme une simple imposture, une illusion, un rêve. 1

Le polythéisme de l'hindouisme populaire 2 est pratiquement un panthéisme dans lequel les diverses divinités sont considérées comme des aspects de l'Un et du Tout dans lesquels une discrimination entre le bien et le mal est entièrement perdue de vue. Ainsi la lutte entre le bien et le mal est envisagée comme un processus d'incarnations divines répétées rendues nécessaires, selon l'idée des brahmanes, par l'apparition de la tyrannie et de l'injustice, le manque de respect pour les prêtres, les empiètements de la caste guerrière.

sur la suprématie des brahmanes, ou quelque autre désordre. Tandis que les ennemis des dieux-géants, démons,


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LE BRAHMAN TRIMURTI. Sous les marques des sectes de Vishnu (1-12), Shiva (13-30), Rama (36), Durga (31-32) et la Trimurti (33-35). (Après Coleman.)

et d'autres monstres - ne sont pas radicalement mauvais, et ne peuvent être considérés comme des démons au sens du Satan chrétien,

les dieux brahmanes à leur tour ne sont nullement les représentants de la pure bonté. Non seulement ils prennent fréquemment des formes qui, au goût de n'importe quelle nation occidentale, seraient extrêmement laides et diaboliques, mais les mêmes divinités qui, sous un aspect, sont des pouvoirs de vie bienfaisants, sont sous un autre aspect des démons de destruction.

Brahm, le dieu suprême du brahmanisme, représente le Tout, ou l'idée abstraite de l'être. Il est conçu comme une trinité appelée Trimurti, composée de Brahma, Vishnu et Shiva.

Brahma, l'origine première de tous les êtres, le seigneur de toutes les créatures, le père de tous les univers, est l'esprit divin qui est le commencement de tout. Il est appelé Aja, le non-né, parce qu'il est né, mais n'a pas été engendré.

Brahma est originaire de tatouage, je. e., être indifférencié, dans lequel il existait de toute éternité sous une forme embryonnaire.

L'épouse de Brahma, Sarasvati, également appelée Brahmi ou Brahmini, est la déesse de la poésie, de l'apprentissage et de la musique.

Brahma est le créateur de l'homme. On nous dit dans le Yajurveda que le dieu a produit de lui-même l'âme, qui est donc une partie de son propre être, et l'a revêtue d'un corps - un processus qui est rapporté à l'inverse.

ordre dans la Genèse hébraïque, où Elohim crée d'abord le corps puis insuffle la vie dans le corps, ce qui fait de l'homme une âme vivante.


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BRAHMA ET SURASWATI.
(Reproduit de Hermann Göll.)

Brahma est représenté avec quatre têtes et quatre mains, dans lesquelles il tient une cuillère, un bassin sacrificiel, un chapelet et les Védas. L'une des quatre mains est souvent représentée comme vide. Il est assis sur un lotus qui pousse du nombril de Vishnu, représentant l'esprit qui couve sur les eaux.

Brahma garde la première place dans les spéculations des philosophes, où il est identifié avec le souffle de vie du monde, l'Atman ou soi qui apparaît dans l'âme de l'homme, mais il n'a pas exercé une grande influence sur le peuple. Les dieux du peuple doivent être moins abstraits, plus concrets et plus humains. Ainsi, il est naturel que Vishnu, la deuxième personne de la trinité, la divinité des avatars ou des incarnations, soit, à toutes fins pratiques, de loin plus important que Brahma.

Vishnu apparaît dans les dix incarnations suivantes : 1

Dans la première incarnation, appelée le Matsya-Avatar, Vishnu prend la forme d'un poisson afin de récupérer les Vedas volés par les démons maléfiques et sommés dans les inondations d'un déluge qui a couvert toute la terre. Cette incarnation

est intéressant parce que nous lisons dans le Pistis-Sophie (l'un des livres gnostiques les plus importants) que les livres de Ieou, qui ont été dictés par Dieu à Enoch au paradis, ont été préservés par Kalapatauroth de la destruction dans le déluge. » 1

Afin de permettre aux dieux de se procurer la boisson qui donne l'immortalité, l'amrita, Vishnu est apparu comme un immense


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VISHNU, LAKSHMI ET BRAHMA.
[Vishnu s'allonge sur une fleur, soutenu par le serpent Ananta (symbole de l'éternité), flottant sur les eaux primitives de la substance-monde indifférenciée.] D'après une illustration indigène, reproduite d'Hermann Göll.

tortue dans le kurm-avatar, sa deuxième incarnation. Il souleva sur son dos le pilier du monde, la montagne Mandaras, et le serpent du monde, Vasuki (ou Anantas, c'est-à-dire infini), s'enroula autour de lui comme une corde. Les dieux saisirent la queue, les démons (daityas) la tête, et ils


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L'AVATAR MATSYA OU L'INCARNATION DU POISSON.


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L'AVATAR KURM OU L'INCARNATION DE LA TORTUE.


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L'INCARNATION DE L'AVATAR OU DU SANGLIER VARÂHA.


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LE NARASINHA AVATAR OU INCARNATION HOMME-LION.

a commencé à baratter l'océan, ce qui a produit le joyau de Vishnu, Kaustubha Varunani, la déesse de la mer les Apsaras, beaux lutins, correspondant aux nymphes grecques le cheval d'Indra, à sept têtes Kamadhenu, la vache d'abondance Airavata, l'éléphant d'Indra l'arbre d'abondance Chandra, le dieu de la lune Sura, la déesse du vin et, filialement, Dhanvantari, l'Indien & AEligsculapius, qui est en possession de l'eau de la vie. Le serpent commença alors à cracher du venin, ce qui aveugla les démons, tandis que les dieux buvaient l'Amrita.


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LAKSHMI, LA DEESSE DE LA BEAUTE (Musée Guimet.)

Varunani, lorsqu'elle est conçue comme déesse de la beauté, est appelée Lakshmi ou Shri et il est à noter que, comme Aphrodite des Grecs, elle provient de l'écume de l'océan.

La troisième incarnation est le Varâha-avatar, dans lequel Vishnu, sous la forme d'un sanglier, tue, avec ses défenses, le démon Hiranyaksha, qui menaçait de détruire le monde.

Le frère de Hiranyaksha, Hiranya-Kasipu, avait un fils du nom de Prahlada, qui était un pieux dévot de

Vishnou. Le père contre nature tenta de tuer son fils, mais ce dernier échappa à tout danger car il ne cessa de prier Vishnu. Lorsque Hiranya-Kasipu exprima un doute sur l'omniprésence de Vishnu, déclarant avec moquerie qu'il ne pouvait pas être dans une colonne qu'il pointait, le dieu courroucé décida de punir le moqueur. La colonne se déchira en deux, et Vishnu, partant de son intérieur sous la forme d'un monstre mi-homme mi-lion, mit en pièces Hiranya-Kasipu. Cette quatrième incarnation s'appelle le Narasimha-avatar. Sa morale est d'imprimer au peuple le triste sort de ceux qui ne croient pas en Vishnu.


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VISHNU NARASIMHA.
(Fragment de voiture. Musée Guimet.)

Le petit-fils de Pralada, Balis, était un roi pieux, mais par là même dangereux pour les dieux, car il était sur le point d'accomplir le centième grand sacrifice, par lequel il aurait acquis suffisamment de pouvoir pour détrôner Indra. Vishnu vint au secours du dieu du ciel et apparut devant Balis sous la forme d'un nain déguisé en mendiant brahmane. Balis l'a honoré de cadeaux et a promis d'exaucer son désir, sur quoi le nain a demandé trois pas de terrain. Cela a été volontiers accordé sous un serment rigide qui lierait les dieux et les hommes. Alors le nain prit une forme énorme et marcha du premier pas sur toute la terre, avec

le second sur l'atmosphère, avec le troisième dans l'infini des cieux. C'est la raison pour laquelle Vishnu est appelé Tripadas, ou Trivikramas, le dieu à trois rythmes. Ainsi Balis a été empêché d'accomplir le centième sacrifice, et Indra était à nouveau en sécurité sur son trône. Cette incarnation naine est appelée l'avatar Vamana.


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HANUMAN, LE ROI SINGE, CONSTRUISANT LE PONT SUR LE DÉTROIT ENTRE L'INDE ET LE LANKA. (Reproduit de Hermann Göll.)

La sixième incarnation, appelée l'avatar de Parashura, est historique dans son caractère, car elle reflète les luttes entre la caste guerrière et les brahmanes pour la suprématie. On dit que Jamadagni, un brahmane pieux, avait reçu des dieux la vache miraculeuse, Kamadugha (ou Surabhi), qui lui procurait, ainsi qu'à sa femme Renuka et à leur fils Rácircma, tout le luxe. Karttavirya, un roi de la caste des guerriers, lui rend visite, et voyant le
p. 83


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L'AVATAR VÂMANA OU L'INCARNATION NAIN.


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L'INCARNATION DE L'AVATAR OU DE LA HACHE DE BATAILLE PARASHURA.


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L'AVATAR RAMA CHANDRA.
Vishnu et son incarnation dans Râma Chandra, assistés du Roi Singe Hanuman, vainquent Ravana.


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L'AVATAR DE KRISHNA.
Vishnu est né sous le nom de Krishna et miraculeusement sauvé des poursuites du tyran de Mathurâ.

richesse du brahmane, essaie de lui prendre la vache, mais la vache tue tous ceux qui osent l'approcher, et s'élève au ciel, sur quoi Karttavirya dans sa colère tue le pieux Jamadagni. Râma, le fils du brahmane assassiné, invoque l'aide de Vishnu pour le châtiment du méchant roi, et le dieu ne lui présente pas seulement un arc et une hache de guerre, cette dernière étant appelée en sanskrit paracus, le grec πέλεκυς (d'où le nom de cet avatar), mais s'incarne aussi dans Râma. Karttavirya est décrit comme étant en possession de mille bras, brandissant mille armes, mais Rácircma, doté des pouvoirs divins de Vishnu, le conquiert après une lutte décisive.


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LE ROI SINGE SUGRIVA COMBATTRE. (Reproduit de Coleman.)

L'avatar Râcircma Chandra s'est fermement ancré dans l'esprit indien, et est décrit dans le Ramayana, une épopée qui est l'Odyssée hindoue, au récit de laquelle la légende de Râcircma. a une grande ressemblance.

Râma Chandra vivait avec sa femme Sita (souvent considérée comme une incarnation de Lakshmi) et avec son demi-frère Lakshmana dans le désert du sud, où il s'était retiré afin d'obéir à son père, qui l'avait injustement banni et nommé Bharata, un autre de ses fils, comme héritier du trône. Le roi-démon Ravana fit la guerre à Rácircma et enleva Sita pendant que lui et son frère chassaient. Il est impossible de relater ici en détail les aventures de Rama, comment il s'est battu

avec des géants et des démons, comment les rois singes, Lugriva et Hanuman, sont devenus ses alliés, comment Hanuman a sauté


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VISHNU ET SHRI-LAKSHMI COMME RAMA CHANDRA ET SITA APRÈS LEUR HEUREUSE RÉUNION. (Reproduit de Coleman.)

à Lanka, l'île de Ceylan, pour reconnaître le pays de l'ennemi, comment les singes ont construit un pont sur le détroit en jetant des pierres dans l'eau, arc Râma

poursuivi Ravana à Lanka, et enfin comment il a vaincu Ravana et récupéré sa fidèle épouse Sita.

Comme le sixième avatar, l'avatar de Rama Chandra contient probablement des réminiscences historiques. Cela ressemble aussi à la guerre de Troie et à la saga Gudrun, les épopées des nations occidentales qui racontent l'histoire d'une femme enlevée. La partie mythique de toutes ces histoires décrit les pérégrinations du dieu soleil à la recherche de son épouse, la lune.


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HANUMAN RÉCITANT SES AVENTURES À RAMA CHANDRA ET SITA. (Reproduit de Coleman.)

Dans sa huitième incarnation, l'avatar de Krishna, Vishnu a atteint l'homme-dieu idéal des hindous. Kansa, appelé Kalankura (c'est-à-dire grue), le tyran de Mathura, reçoit la prophétie que le huitième fils de sa sœur, Devaki, prendra son trône. Il décide donc de tuer tous les enfants de sa sœur. Son huitième fils, Krishna, cependant, était une incarnation de Vishnu, qui parla immédiatement après sa naissance, réconforta sa mère et donna des instructions à son père, Vasudeva, pour le sauver. Vasudeva transporta l'enfant, protégé par le roi serpent, sur la rivière Jamuna, et l'échangea à Gokula contre une fille que Yasuda venait de mettre au monde au vacher Nanda. Kansa saisit immédiatement la petite fille, mais avant qu'il ne puisse la tuer, elle s'éleva dans les airs, expliqua au roi courroucé que Krishna avait été sauvé et disparut sous la forme d'un éclair. Kansa a maintenant décidé


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KRISHNA SOIGNÉE PAR DEVAKI.
D'après une peinture hindoue ancienne et richement colorée. (Reproduit du Panthéon hindou de Moore, planche, 59.)

faire tuer tous les bébés de son empire, mais Krishna s'est de nouveau échappé. Une infirmière démoniaque a été envoyée pour l'empoisonner avec son lait venimeux, mais l'a mordue et tuée, tandis que son beau-père a décidé de déménager dans un pays plus éloigné afin d'échapper aux hostilités continues du roi. Krishna tua l'énorme serpent, Kali-naga, vainquit le géant Shishoo-polu, tua l'oiseau monstre qui tentait de lui picorer les yeux, ainsi qu'un âne sauvage malin. Il a également brûlé les entrailles du Peck-Assoort en forme d'alligator qui l'avait dévoré et a étouffé Aghi-Assoor, le dragon qui a tenté de l'avaler. Lorsque Krishna est devenu jeune, il est devenu le favori des filles de Gokula. Lorsqu'il jouait de la flûte, chacune des danseuses croyait que l'homme qu'elle embrassait était Krishna lui-même. Il est tombé amoureux de la paysanne Radha, dont l'histoire est chantée dans le poème de Jagadeva, Gitagovinda. Il protégea les vachers contre la tempête et le feu, et finalement marcha contre Kansa, le tua et prit possession de son trône.

Krishna joue également un rôle important dans le Mahabharata,


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KRISHNA.
En tant que berger jouant de la flûte [il manque la flûte]. (Statue en bronze. Musée Guimet.)

l'Iliade des Hindous, qui décrit la guerre entre les Kurus et les Pandus, tous deux descendants de Bharata et tous deux petits-enfants de Vyasa. Dhritarashtra, le père des Kurus, était roi d'Hastinapur, mais étant aveugle, Bhishma, son oncle, régna à sa place. Après une épreuve des facultés des jeunes princes, dans laquelle le Pandu Arjuna, l'archer habile et le Tell hindou, se montra supérieur à tous les autres, le plus âgé des princes Pandu, Yudhishthira, fut installé comme héritier présomptif. Les Kurus, cependant, qui ont réussi à rester au pouvoir, ont essayé de brûler les Pandus, mais ils se sont échappés et ont vécu pendant un certain temps sous le déguisement de brahmanes mendiants. S'étant alliés, par mariage avec Draupadi, 2 la fille de Drupada, roi de Panchala, avec un monarque puissant, les Pandus réapparurent à Hastinapur et induisirent Dhritarashtra à diviser le royaume entre ses fils, les Kurus, et ses neveux, les Pandus mais lors d'un festival, tenu à Hastinapur, Yudhishthira, le chef

du Pandus, a misé dans un jeu de dés son royaume, tous ses biens, et Draupadi elle-même, et a tout perdu. Les Kurus ont promis à leurs cousins ​​de rendre leur part du royaume après treize ans, s'ils vivraient douze ans avec Draupadi dans la forêt et resteraient une autre année en exil mais lorsque cette période s'était écoulée les Kurus ont refusé d'abandonner le pays ou une partie de


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KRISHNA, LE FAVORI DES FILLES DE PAYS DE GOKULA.
(Reproduit de Coleman.)

elle, et ainsi la guerre est devenue inévitable. Puis Duryodhana, le prince Kuru, et Arjuna, le héros principal des Pandus, firent appel à Krishna pour obtenir secours et assistance. Krishna a décidé de ne pas prendre une part active au combat lui-même, mais a laissé à Arjuna, qu'il avait vu le premier, le

choix entre sa compagnie (de Krishna) en tant que simple conseiller ou son armée (de Krishna) de cent millions de guerriers.


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LES AVENTURES DE KRISHNA. (Reproduit de Coleman.)

Arjuna a choisi Krishna lui-même et a laissé les cent millions de guerriers à ses rivaux, les Kurus. Les deux armées se sont rencontrées sur le terrain de Kurukshetra, près de Delhi.

[le paragraphe continue] Pendant la bataille, comme nous le lisons dans la Bhagavadgita, Krishna accompagne Arjuna en tant que conducteur de char et lui explique la profondeur et l'étendue de la philosophie religieuse des hindous. Les Pandus conquièrent les Kurus et Yudhishthira devient roi d'Hastinapur.

Après diverses aventures supplémentaires, les Pandus meurent et vont au ciel, où ils trouvent ce repos et ce bonheur qui sont inaccessibles sur terre.


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LA BATAILLE ENTRE LES KURUS ET PANDUS SUR LE DOMAINE DE KURUKSHETRA.
(Reproduit de Wilkins.)

Le Mahabharata, comme les Guerres des Roses, ne montre aucune partie sous un jour favorable, mais l'épopée est écrite du point de vue du Pandus, dont le comportement est toujours loué, tandis que les Kurus sont partout caractérisés comme extrêmement indignes et mesquins.

Krishna est l'Apollon hindou, Orphée et Hercule en une seule personne, et il n'y a pas de dieu dans le Panthéon hindou qui soit plus cher au cœur de Brahman que lui. De nombreux

de ses aventures, telles que sa fuite d'Hérode hindou, le massacre des bébés, sa transfiguration, etc., réapparaissent sous une forme modifiée dans les légendes bouddhiques et ressemblent quelque peu aux événements relatés du Christ dans le Nouveau Testament.

Dans sa neuvième incarnation, Vishnu apparaît comme Bouddha, l'éveillé, un enseignant de morale, de pureté, de charité et d'amour compatissant envers tous les êtres. Il est


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JAGANNATH AVEC SES DEUX COMPAGNONS. (Après Schlagintweit.)

difficile d'énoncer les différences entre le Bouddha avatar des brahmanes et le Bouddha des bouddhistes. Ce dernier, sans aucun doute, était une personnalité historique, du nom de Gautama, le fils de Shuddhodana de la caste guerrière, tandis que le premier n'est qu'une figure idéale de la perfection éthique. Burnouf 1 propose de considérer les deux comme bien distincts, et il a raison, mais il ne faut pas pour autant nier que, d'une part, l'idéal d'un

L'avatar de Bouddha a été un facteur important dans la formation du bouddhisme, tandis que d'un autre côté, les enseignements de Gautama ont, depuis l'avènement du bouddhisme, fortement affecté et considérablement modifié l'idéal de bouddha des brahmanes. Quelle que soit la relation historique entre le Bouddha hindou et le Bouddha des bouddhistes, cette


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SHIVA AVEC PARVATI.
Sur Nanda, le taureau sacré (Musée Guimet.)


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SHIVA-TRIMURTI.
Appuyé sur le linga, symbole de la faculté créatrice. (Musée Guimet.)

c'est sûr : le Bouddha a été reçu par les brahmanes comme l'un des membres du panthéon hindou.

La divinité hindoue la plus proche en esprit de l'avatar de Bouddha est Jagannath, le dieu de l'amour et de la miséricorde.

Le dixième avatar n'est pas encore terminé. Vishnu devrait apparaître sur un cheval blanc ailé pour récompenser les vertueux, convertir les pécheurs et détruire tout mal.

Le cheval a un pied levé, et lorsqu'il posera le pied, le temps de l'incarnation trouvera son accomplissement.

The third person of the Indian trinity is Siva, the Auspicious One, representing the end of the world and its regeneration. He is commonly represented by the linga as a symbol of the creative faculty and by the all-devouring fire, the tongued flame of which is pictured in a triangle turning its point upwards .


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SHIVA DANCING SURROUNDED BY A HALO OF FLAMES. (Bronze Statue. Musée Guimet.)

Sir Monier Monier Williams (in Brahmanism and Hinduism, p. 68) says of this deity, which is "more mystical and less human than the incarnated Vishnu," that his symbol, the linga, is "never in the mind of a Saiva (or Siva-worshipper) connected with indecent ideas, nor with sexual love." The linga, or, as the Romans called it, the phallus, the male organ of generation, becomes at the first dawn of civilisation, almost among all the nations of the world, an object of great awe and reverence. As the symbol of the creative principle it is regarded as the most essential attribute of both the God-Creator himself and all those who hold authority in his name. The linga develops in the hand of the medicine man into a wand, in the hand of the priest into a staff,


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THE BUDDHA AVATAR OR VISHNU'S INCARNATION AS THE ENLIGHTENED TEACHER OF MANKIND.


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THE KALKI AVATAR OR THE WHITE HORSE INCARNATION.


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SIVA WORSHIP. (Reproduced from Picart.)

and in the hand of the king into a sceptre. The yoni, or female organ, is regarded as the symbol of Siva's consort, Parvati, and is worshipped in connexion with the linga by the sect of the Sactis. Perforated rocks are considered as emblems of the yoni, through which pilgrims pass for the purpose of being regenerated, a ceremony in which Hindus place great faith for its sin-expelling significance. (See Charles Coleman, The Mythology of The Hindus, p. 175.)


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SIVA AND PARVATI. (Reproduced from Hermann Göll)

Siva's consort, Kali, is one of the greatest divinities of India. She is the goddess of a hundred names, representing not only the power of nature, but also the ruthless cruelty of nature's laws. She is called Parvati, the blessed mother, and Durga, which means "hard to go through," symbolising war and all kinds of danger. She is in the pantheon of modern Hinduism the central figure and in spite of the universality of Brahma in philosophical

speculations, in spite of the omnipresence of Vishnu and his constant reincarnations as told in ancient


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KALI, After an Indian picture. (Reproduced from Schlagintweit.)

myths and legends, in spite of the omnipotence of Siva, and the high place given him in Hindu dogmatology, she

is the main recipient of Hindu worship all over the country. As Kali she is identified with time, the all-devourer, and is pictured as enjoying destruction, perdition, and


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DURGA. Indian sculpture, (Reproduced from Schlagintweit.)

murder in any form, trampling under foot even her own husband. There is scarcely a village without a temple devoted to her, and her images can be seen in thousands of forms. Her appearance is pleasant only as Pavarti in

all other shapes she is frightful, and it is difficult to understand the reverence which the pious Hindu cherishes


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mKHA' sGROMA, THE TIBETAN KALI. Bronze. (Musée Guimet.)

for this most diabolical deity, who among the Buddhists of Thibet is changed into a devilish demon under the name of mKha' sGroma.

The Pantheism which lies at the bottom of the whole Hindu mythology finds expression in the worship of HariHara, who is a combination of Vishnu and Siva. Dans


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KALI-DURGA IN THE HINDU PANTHEON. (Reproduced from Wilkins.)

the Mahatmya, or collection of temple legends of the HariHara, a town in the province of Mysore, Isvara says:" 1

"There are heretics among men who reject the Vedas and the Shastras, who live without purificatory ceremonies and established rules of conduct, and are filled with hatred of Vishnu: so also there are heretical followers of Vishnu, who are similarly filled with hatred of Shiva. All these wicked men shall go to hell so long as this world endures. I will not receive worship from any man who makes a distinction between Vasudeva and my own divinity: I will divide every such man in two with my saw. For I have assumed the form of HariHara in order to destroy the teaching that there is a difference between us: and he who knows within himself that HariHara is the god of gods, shall inherit the highest heaven."

HariHara is depicted as a combination of the two gods in one figure, which is half male and half female, for according to the Southern version of the legend Vishnu assumed the form of a beautiful woman who was embraced so fervently by Siva that both became one.

There are in Hindu mythology innumerable other deities, among whom Indra, the thunder-god, is the greatest, as the hero among the gods of secondary rank, reminding us of the Thor of the Norsemen but Varuna, the Hindu Kronos, Agni the god of fire, have also at times been very prominent.

There are in addition gods of third degree, such as


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KAMA. (Reproduced from Wollheim da Fonceka)


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SIVA SLAYING A DEMON. (Reproduced from Wilkins.)

Kama, the Hindu Amor, Ganesa, the elephant-headed god of wisdom, 1 and Karttikeya, 2 the leader of the good demons., on the peacock, both sons of Siva, and others. In addition, we have a great number of devas, sprites, and goblins. Some of them are good, as the Gandharvas, others at least not naturally ill-intentioned, as for instance the Apsaras (a kind of Hindu elves), but most of them are dangerous and demoniacal. Such are the general mischief-makers, the Asuras, the Pretas, or ghosts, the Bhutas, or spook-spirits, the baby-killing Grahas, the Rakshasas, who are either giants or vampires, not to mention all the other demons of less power and importance.

Notes de bas de page

74:1 Pantism, the theory of the All (from πᾶν, root ΠΑΝΤ), is different from Pantheism, the theory which identifies the All (πᾶν) with God (ϑεός).

74:2 Sir Monier-Monier Williams distinguishes between Brahmanism, the old faith of the Indian Aryas, and Hinduism, the modern form of this same religion, as it developed after the expulsion of Buddhism from India.

77:1 Since it is our intention to be brief, we do not enter in this exposition of the ten avatars into any details that could be omitted and neglect to mention the variants of the myths.

78:1 MS., P 354, English translation from Schwartze's latest translation by G. R. S. Meade, p. 354.

79:1 All the Avatar pictures are from Picart.

88:1 The Pandus are also called Pandavas, and the Kurus Kamavas.

88:2 That the five Pandus held Draupadi in common as their wife, proves the high antiquity of the story. Polyandry was apparently a practice not uncommon in ancient times. It prevails still to-day among the less cultured hill tribes. But being at variance with the Aryan customs of the age in which the Mahabharata was versified, p. 89 Vyasa (the Homer or "arranger" of the poem, and its supposed author) tries to explain it allegorically by declaring that Draupadi is Lakshmi, and the five Pandu brothers represent five different forms of one and the same Indra.

92:1 Histoire du Buddhisme, I., 338.

100:1 The legends of the shrine of HariHara, translated from the Sanskrit by Rev. Thomas Foulkes.

103:1 Ganesa, which means the lord (isa) of hosts (gana), is originally Siva himself, and he was invoked under that name by writers of books to drive away evil demons.


Why There is Moon on Lord Shiva’s Head?

Lord Shiva has many symbols and one of them is the crescent shaped moon on his head. There is an interesting tale from our mythology that illustrates why Lord Shiva has a crescent moon on his head.

Twenty-seven of Daksha’s daughters were married to the moon-god Chandra. One of them was named Rohini and Chandra loved Rohini more than he loved the other wives. The other wives felt neglected and they complained to their father. Daksha repeatedly warned his son-in-law to devote himself equally to all twenty-seven wives. But Chandra was in no mood to listen. Daksha thereupon cursed Chandra that he would gradually fade away.

After the curse, Moon started losing it’s luminescence each day, Chandra didn’t know what to do. It got afraid and ashamed and thereafter disappeared into the ocean. As a result of this, there were many herbs which require the light of the moon to grow, which started suffering in the absence of the moon.

Moreover, due to the moon disappearing in the ocean, there was a lot suffering in the entire world and it was to end. The celestials advised the Moon to take refuge in the Lord Shiva. He also went and sought advice from Brahma and Brahma told him that the only rescourse was to pray to Shiva. Chandra went to Prabhasa tirtha and made a linga on the banks of the river Sarasvati. He prayed to Shiva for six months.

At the end of the tapasya Shiva appeared before Chandra and offered to grant him a boon. Chandra explained what the problem was. Listening to this, Shiva replied that Daksha’s curse cannot be entirely ignored and, thus, proposed a compromise. “During krishnapaksha you will wane. And during shuklapaksha (the bright part of the lunar fortnight) you will wax. That should satisfy everybody”, said Shiva. Chandra was delighted. He took refuge in Lord Shiva and being the graceful Almighty, Lord Shiva wore the moon crescent on His head, making him grow for 15 days and decay for 15 days periodically.

The linga to which Chandra prayed is Somnath, the first of the jyotirlingas. Shiva is always present at that tirtha.

Somnath means the “Protector of the Moon God”. Legend has it that the first temple at Somnath was built by Chandra Dev himself.

Shiva, therefore, bears on his head the crescent of the moon.

  • The crescent moon indicates that He has controlled the mind perfectly.
  • The crescent moon is shown on the side of the Lord’s head as an ornament. The waxing and waning phenomenon of the moon symbolizes the time cycle through which creation evolves from the beginning to the end. Since the Lord is the Eternal Reality, He is beyond time and has complete control over it.
  • The epithet Chandraśekhara (“Having the moon as his crest” – chandra = Moon, śekhara = crest, crown) refers to this feature. The placement of the moon on his head as a standard iconographic feature dates to the period when Rudra rose to prominence and became the major deity Rudra-Shiva. The origin of this linkage may be due to the identification of the moon with Soma, and there is a hymn in the Rig Veda where Soma and Rudra are jointly emplored, and in later literature Soma and Rudra came to be identified with one another, as were Soma and the Moon. Because the moon adorns the head of Lord Shiva, which is the peak -point of any human being, he is called Chandrashekhara.
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Stories from Hindu Mythology

Very nice blog. Am please to see these kinds of blogs and learn from them.

One of my favorite stories of Ganesha :)

I thought it was Parvathi who cursed the Moon for laughing at Ganesha.

Well I guess there are different versions of Hindu mythology :-). Like, in the case of Ganesha's one tusk, one version I read is, he broke his tusk in writing mahabharatha. In another version I read, he used his tusk as a weapon to slay a mouse demon.

But wasnt it daksh prajapati cursing moon ?

Thanks for sharing us a great blog about Ganesha Puja. We learn lots of things from hereBuy Ganesha Staue

Do you have any scriptures to back/support this story. Or is it just a folklore?

We have scriptures and evidence for it.

It's really amazing story about Ganesha Glory. I studied your blog many times to get more knowledge about god.
Great blog post. "Buy Brass Statues of Ganesha idol" , Pooja Accesorries and make this Ganesh Chaturthi auspicious.


The Brother of Goddess Lakshmi (Chandra)

Astronomically, the moon is the earth's only known natural satellite. It revolves round the earth from west to east in about 291/2 days with references to the Sun or about 271/2 days with reference to the stars and has a diameter of 2160 miles and a mean distance from the earth of about 238,857 miles, a mass about one eightieth that of the earth and a volume about one forty-ninth.

The people of the Indian subcontinent have bestowed on the planets powers both good and evil since ancient times and that belief is still current. The Hindus, Buddhists and Jains alike share in this belief and in all three religious systems the planets are deified and they given a form, attributes and mount or vehicle.

There are many legends pertaining to the origin of the Moon-god. According to one version, chandra is the child of the sage Atri (conceptual offspring of Brahma). Another legend makes moon one of the emergents from the mythical milky ocean, when it was churned by the gods and anti gods. Thus he is the brother of Lakshmi, who also emerged from the ocean on the same occasion. A Purana mentions that chandra had married the twenty-seven daughters of Daksha, but was exclusively in love with one of them, Rohini. Incensed by the complaint of his other daughters, Daksha cursed chandra to be afflicted with a consumptive disease (kshaya). Later the curse was modified that during one fortnight in the month he would wane and during the other wax. Another account tells of chandra having performed a penance in Avimukta-Kshetra, for which Shiva rewarded him with a place on his own head and thenceforth he (Shiva) came to be known as Chandrashekhara.

Chandra or Moon god is the guardian of the north-west direction. His complexion is white. The sojourning spot of chandra is water as he and Shukra move about in water. The bodily constituents associated with the chandra-Deva are vata, pitta and kapha. He produces happiness in the life of creatures.

Icono-plastically he has been represented in many material postures and gestures. Here he has been shown seated on an antelope, placed on a pedestal. He has four hands the upper right hand is holding a noose(?), while the lower one is in varada-mudra (gesture of charity). He is adorned with a crown, necklace, earrings, armlets, bracelets, anklets and waist-band. He is also wearing a scarf and dhoti which is decorated with designs. There is a halo behind the head. The saddle on the back of antelope is incised with stylized designs.

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Statue of the Hindu Moon God Chandra - History

Could this famous Wonder of the World be an ancient Shiva temple?

Petra, the 'rose red city, half as old as time', located in modern day Jordan, is undoubtedly one of the most dramatic archaeological sites of the world.

In a recently conducted Internet poll, Petra was voted by internet users as one of the 'seven wonders of the modern world'. In this abandoned city, which lies hidden behind impenetrable mountains and gorges, magnificent rock-cut temples and palaces have been carved into towering cliffs of red and orange sandstone. The most famous of these structures is the 'Al Khasneh' (or the 'Treasury'), which was made famous in an Indiana Jones film.

Historians tell us that sometime during the 6th - 4th centuries BC, the Nabataeans, a nomadic tribe from north-western Arabia, entered the region of Petra, and established their cultural, commercial and ceremonial center at Petra. Petra was located strategically at the intersection of the overland Silk Route which connected India and China with Egypt and the Hellenistic world, and the Incense Route from Arabia to Damascus. It soon developed into a thriving commercial center.

Sometime during the 3rd century BC, the Nabataeans began to decorate their capital city with splendid rock-cut temples and buildings. [Right: The Khasneh or "Treasury"] Their economic prosperity and architectural achievements continued unabated even after they came under the control of the Roman Empire in 106 CE. The neglect and decline of Petra started soon after Emperor Constantine declared Christianity as the official religion of the Roman Empire in 324 CE. A series of earthquakes crippled the region in the 7th - 8th centuries and Petra disappeared from the map of the known world, only to be rediscovered centuries later in 1812, by a Swiss explorer named Johann Burckhardt.

While the architectural grandeur of Petra continues to captivate us, the mysterious religious beliefs of the Nabataeans have puzzled historians.

Within the temple of Al Deir, the largest and most imposing rock-cut temple in Petra, is present an unworked, black, block of stone, like an obelisk, representing the most important deity of the Nabataeans -- Dushara.

The term Dushara means 'Lord of the Shara', which refers to the Shara mountains to the north of Petra. The symbolic animal of Dushara was a bull. All over Petra, Dushara was represented symbolically by stone blocks.

At the entrance of Petra there are three massive standing blocks of stone, known as Djin blocks, which were sacred to the inhabitants. There are nearly 40 such Djin blocks present throughout Petra. In addition, at religious sites throughout the city, the Nabataeans carved a standing stone block called a baetyl, literally meaning 'house of god'.

A baetyl physically marked a deity's presence. It could be a square [Above, left] or rounded like a dome [Above, right]. Some baetyls' were depicted with a lunar crescent on the top. The Nabataeans also appear to be snake worshippers. One of the most prominent structures in Petra is the snake monument, which shows a gigantic coiled-up snake on a block of stone. [Au dessous de]

This unusual array of symbolic elements associated with the chief god of the Nabataeans, Dushara, may have confounded historians, but to anyone familiar with the symbolism of the Vedic deity Shiva, the similarities between Dushara and Shiva will be palpable.

Shiva is still worshipped all over India in the form of a black block of stone known as a Shiva Linga. A Shiva Linga, which is essentially a 'mark' or 'symbol' of Shiva, sometimes appears as an unworked block of stone, much like the idol of Dushara in the temple of Al Deir but typically it is represented by a smooth, rounded stone which resembles some of the rounded, dome-shaped, baetyls that we find in Petra.

Shiva is also associated with the mountains his residence is supposed to be in the Kailash Mountain in the Himalayas, to the north of India, where he spends most of his time engaged in rigorous asceticism. His symbolic animal is a bull, named Nandi, which is commonly depicted kneeling in front of the Shiva Linga. Pictorial depictions of Shiva always show a crescent-shaped moon in his matted locks, much like the lunar crescent that appears on top of certain baetyls in Petra and on top of the Shiva Linga is present a coiled-up serpent, bearing a strong resemblance to the serpent monument of Petra. It is evident that Shiva and Dushara are symbolically identical, leaving little scope for doubt that Dushara must indeed be a representation of the Vedic deity Shiva.

[Right: Black stone Shiva Linga in the coils of a seven hooded serpent. Lepakshi, Andhra Pradesh, India, 16th century. Left: The 123 feet high statue of Shiva in Bhatkal, India, with snakes coiled around his neck and the crescent shaped Moon on his matted locks. At the foot of the statue is Shiva's vahana (carrier), Nandi the bull.]

The similarities, however, do not end here. The consort of Dushara was known to the Nabataeans as Al-Uzza or Al-lat. She was a goddess of power et un goddess of the people, and was symbolized by a Lion.

Lions are present at many sites in Petra. Au Lion Triclinium in Petra there are two massive lions protecting the doorway. Lions are also seen at the Lion Monument in Petra, a public fountain, where refreshing water for the perspiring pilgrims would have sprouted from the water outlet at the mouth of the lion. Au Temple of the Winged Lions, a considerable amount of material has been found, including feline statuette fragments, which emphasize the 'feline' association of the mother goddess. The supreme mother goddess was also symbolically associated with vegetation, grains and prosperity, and was frequently depicted holding cereal stalks and fruits.

Not surprisingly, the lion is also associated with the consort of Shiva, known as Parvati, Durga or Shakti. As per the Puranic legends, when the entire humanity was threatened by the evil Mahisasura, the goddess Durga, invested with the combined spiritual energies of the Hindu Trinity -- Brahma, Vishnu and Shiva -- and adorned with celestial weapons granted by the divine company of gods, rode her lion to battle this asura. The terrible battle raged over nine days, and on the tenth day Durga defeated and killed Mahisasura. Even now, the victory of Durga over the forces of darkness represented by Mahisasura, is one of the most widely celebrated religious festivals in India, known as Dussehra (ou Dasha-Hara, Navratri, Vijaydashami) which is celebrated over a period of ten days.

[Above, left: Idol of Al-Uzza, found in the Temple of the Winged Lions Milieu: One of the two reliefs of lion of the Lion Triclinium in Petra, Jordan Right: Durga on a Lion, slaying Mahisarura who has taken the form of a bull. Aihole temple complex, Karnataka, dating from the 6th century CE.]

There are indications that the Nabataeans, too, may have celebrated this ancient festival.

At Petra, an elaborate processional way leads from the center of the city to the temple of Al Deir. In front of the temple there is a massive, flat, courtyard, capable of accommodating thousands of people. This has led historians to suggest that the Al Deir temple may have been the site of large-scale ceremonies. It is possible that this was a celebration of Dussehra, since Al-Uzza was the 'goddess of the people' and Dussehra is the celebration of the victory of the goddess over the forces of evil.

It is not unlikely that the presiding god of the Nabataeans, Dushara, may have obtained his name from the festival Dussehra. The cult of Shiva-Shakti represented the sacred masculine and feminine principles, and the worship of Shiva has always been inextricably linked with the celebrations of the divine feminine. Even now in rural Bengal in India, the final day of celebration of Dussehra (Basanti Puja) is followed by an exuberant worship of Shiva. For these people, it remains the most important festival of their annual religious calendar.

It is unclear to historians whether all the representations of the female goddess found in Petra refer to Al-Uzza or to the Nabataean goddess triad of Al-Uzza, Al-lat and Manat. Although it is has been supposed that the consort of Dushara may be Al-Uzza, the depictions of Al-Uzza in other places of Arabia do not support such an association.

Al-Uzza (the 'Strong One') was the goddess of the morning and evening star. Isaac of Antioch referred to her as Kaukabta, 'the Star'. She was sometimes depicted riding a 'dolphin' and showing the way to sea-farers. She is, thus, the counterpart of the Indo-European goddess of dawn, Ostara, and the Vedic 'Usas'.

Dans le Rig Véda, there are around 20 hymns dedicated to the Usas, the goddess of dawn, who appears in the east every morning, resplendent in her golden light, riding a chariot drawn by glorious horses, dispelling the darkness, awakening men to action, and bestowing her bounty and riches on all and sundry.

The phonetic and symbolic associations between 'Uzza' and 'Usa' indicate that they are derived from the same source. Al-lat, on the other hand, was widely regarded as 'the Mother of the Gods', or 'Greatest of All'. She was the goddess of fertility and prosperity and was known from Arabia to Iran. It is more likely, therefore, that the consort of Dushara at Petra, symbolized by the lion, was Al-lat and not Al-Uzza. However, it has been observed by historians that Al-Uzza and Al-lat were used quite interchangeably by the Arabs, and sometimes one gained prominence over the other.

It is worth mentioning in this context, that the Hindu goddess of death and destruction -- Kali -- bears stark resemblances to the third goddess of the Nabataean triad -- Manat -- who is generally represented as the terrible, black goddess of death.

Certain rituals associated with Shiva-Durga worship can also be found reflected in the religious practices of the Nabataeans. The Nabataeans ritually made animal sacrifices to Dushara and Al-Uzza, at the 'High Place of Sacrifice' in Petra. The Suda Lexicon, which was compiled at the end of the 10th century, refers to older sources which have since been lost. It states: 'Theus Ares (Dushrara) this is the god Ares in Arabic Petra. They worship the god Ares and venerate him above all. His statue is an unworked square black stone. It is four foot high and two feet wide. It rests on a golden base. They make sacrifices to him and before him they anoint the blood of the sacrifice that is their anointment.' The practice of anointing the Shiva Linga avec red vermilion powder (Kumkum) continues to this date in India.

It has also been noticed that most of the Djin blocks at Petra are located close to sources of running water, a fact which has left historians in a dilemma. However, such a peculiar alignment of Djin blocks can be easily explained once we remember that one of the most common practices of Shiva worship is to pour a kettle of water (or milk, curd, ghee, honey etc.) over the Shiva-Linga. This act is symbolic of the sacred river Ganges, which, after emanating from the toe of Vishnu, flows down the matted locks of Shiva. This is the reason why nearly every Shiva temple is also associated with a natural well or spring or a source of running water.

The worship of Shiva-Durga, the sacred masculine and feminine principles, is as old as time itself. The presence of sacred pillars and dolmens, the ancient snake cults, the symbolism of the trisula / trident, the crescent moon etc. found at various archaeological sites across the world suggests that the worship of Shiva-Shakti was one of the most deeply entrenched belief systems of the ancient wisdom traditions.

Among the ancient Semites, a pillar of stone was a sacred representation of a deity. In many texts, the ancient Hebrews are recorded setting up stones as monuments. Jacob set up a pillar and anointed it, in a manner starkly reminiscent of the Shiva worship rituals:

"And Jacob rose up early in the morning, and took the stone that he had set up for his pillows, and set it up for a pillar, and poured oil upon the top of it." --Genesis 28 18-19

"And Jacob set up a pillar in the place where he talked with him, even a pillar of stone: and he poured a drink offering thereon, and he poured oil thereon." -- Genesis 35 14

Pillars and Dolmens (stones arranged one on top of another) also constituted an essential part of Druidical worship, among the Celts of ancient Britain and France. Dans le Irish Druids and Old Irish Religions (1894), James Bonwick mentions that the Irish venerated their lithic temples. They not only anointed them with oil or milk, but, down to a late period, they poured water on their sacred surface so that the draught might cure their diseases. Molly Grime, a rude stone figure, kept in Glentham church, was annually washed with water from Newell well. Les 'cup symbol' -- observed on stones at Fermanagh, and in the west of Kerry -- may have confused scholars, but to anyone familiar with the symbolism of Shiva, it can be immediately recognized as the 'crescent moon' present on the matted locks of Shiva.

The geographical distribution of stone monuments extends from the extreme west of Europe to the extreme east of Asia, and from Scandinavia to Central Africa. In spite of centuries of destruction, stone monuments of every type abound in the British and Irish Islands, and some of the most remarkable structures in Europe are found there.

In France some 4000 dolmens are present. In Northern and Central Europe they occur in Belgium, Holland and in the northern plains of Germany. They have been found in large numbers in Denmark and the Danish Islands, and also in Sweden. 'Meteoric stones mounted on carved pedestals' have been found in the farthest reaches of the Roman Empire, and one such piece is, at present, on view at the Etruscan Museum in Vatican, Rome.

Although this ancient cult was worshipped in large parts of the world since time immemorial, there appears to have been a renewed westward thrust of this faith, soon after the conquests of Alexander, which invigorated the ancient land and maritime trade routes, popularly known as the Silk Route, which connected India and China with the western world.

Dessus: The ancient Silk Route

In 329 BC, Alexander established the city of Alexandria in Egypt, which became a major staging point in the Silk Route. In 323 BC, Alexander's successors, the Ptolemaic dynasty, took control of Egypt. They actively promoted trade with Mesopotamia, India, and East Africa through their Red Sea ports and over land. This was assisted by a number of intermediaries, especially the Nabataeans and other Arabs. Soon after the Roman conquest of Egypt in 30 BC, regular communications and trade between India, Southeast Asia, Sri Lanka, China, the Middle East, Africa and Europe blossomed on an unprecedented scale.

The Silk Route transformed into a highway for the cultural, commercial, technological, philosophical and religious exchanges between far flung kingdoms. Buddhism spread from the northern part of India into the farthest reaches of China.

The Eastern Han emperor Mingdi is supposed to have sent a representative to India to discover more about this strange faith, and further missions returned bearing scriptures, and bringing with them Indian priests. Together with coveted merchandise, rock-cutting skills travelled eastwards along the Silk Road from India to China.

Hundreds of rock-cut caves with statues of Buddha were built between 450 and 525 CE. Among the most famous ones are the Longmen Grottoes in China's Henan province, a UNESCO World Heritage Site today. The Longmen grotto complex contains 2345 caves and niches, 2800 inscriptions, 43 pagodas and over 100,000 Buddhist images collected over various Chinese dynasties.

Les Yungang Grottoes near Datong in the province of Shanxi consists of 252 grottoes and more than 51,000 Buddha statues and statuettes, mainly constructed in the period between 460-525 CE. Also on the Silk Road are the Mogao Caves in China's Gansu province. They are best known for their stunning and well-preserved Buddhist art that spans a period of 1,000 years from 366 CE onwards.

Left: Yungang Grottoes, Shanxi province, China Right: Longmen Grottoes, Henan province, China]

There was also a westward flow of Eastern wisdom along the Silk Route. The effect that this had on the flowering of Greek philosophy and sciences during this period has been grossly underestimated by modern historians. In the Preface to the Vishnu Purana, the translator Horace Hayman Wilson writes:

It is, therefore, quite possible that the ancient faith of Shiva-Shakti may also have migrated westwards along these ancient trade routes during this time. Besides, the Nabataeans, who were essentially a nomadic tribe that got rich by controlling the trade along the Silk Route, could not have suddenly acquired and mastered the technological and architectural sophistication necessary to execute the rock-cut monuments of Petra.

Achieving such a level of finesse and perfection in rock-cut architecture takes generations. Is it possible that, like the ancient cult of Shiva-Shakti, the technology for building these rock-cut monuments was also transferred along the Silk Route?

It may be no coincidence that around the same time that the rock-cut monuments of Petra were being executed, sometime during the 3rd - 2nd century BC, an incredible array of 31 rock-cut cave temples were being carved into the sheer vertical side of a gorge, near a waterfall-fed pool, located in the hills of the Sahyadri mountains in western India, at a place called Ajanta, which is now a UNESCO World Heritage Site.

Ajanta is located 100 kilometers from the medieval town of Aurangabad ('City of Gates'), which is situated right on the ancient Silk Route, and was a flourishing commercial center since time immemorial. In the ancient times, however, Ajanta itself used to be on the Silk Route. Buddhist missionaries used to accompany traders on busy international trade routes through India and the merchants, in turn, funded or even commissioned elaborate cave temple complexes that also offered lodging for traveling traders.

Some of the more sumptuous temples included pillars, arches, and elaborate facades. Like Petra, the Ajanta caves had fallen out of use, and remained lost for centuries until 1819, when they were re-discovered by a British officer who was hunting a tiger in the region.

Dessus: Cave 9 at Ajanta, India. A Chaitya Gathering Hall meant for worship.

While in Petra only the exterior facade was decorated with sculptures, the cave temples at Ajanta are elaborately decorated, both outside and inside, with sculptures, paintings and murals, which are considered to be masterpieces of Buddhist religious art, and represent the most sophisticated rock-cut architecture of this period anywhere in the world. They mostly depict the Jataka tales that are stories of the Buddha's life in former existences as Bodhisattva. Many mythic elements from Hinduism are also depicted. Moreover, the interiors were designed to be functional, providing housing, worship halls, and even dining halls for the monks who lived there.

It is extremely improbable that two ancient cities located on the Silk Route, and worshipping deities that are culturally related, would happen to build some of the finest rock-cut temples of the world at around the same time, without having any cultural contact between them. Petra and Ajanta must be connected and since the rock-cut architecture of India represents the highest achievements of engineering and aesthetics of that period, it can be supposed that the Silk Route acted as a conduit for the westward transfer of the Shiva-Shakti cult and rock-cut architectural skills, across the Arabian Peninsula, during the 3rd - 2nd centuries BC. However, since Petra stood at the crossroads of the trade route between the east and the west, there has been an amalgamation of various influences in its architecture.

The Greco-Roman influence is apparent in the facades of many structures, which strengthened even further after the Roman occupation of Petra. Egyptian influences are also evident due to the presence of obelisks et funerary tombs throughout the city.

The Nabateans built a few other cities in the desert, one of which is the archaeological site of 'Shivta' built in the 1st century BC on the 'Perfume Road' between Petra to Gaza. Like Petra, Shivta too was abandoned by the 8th - 9th century CE, after the ascendancy of Islam.

A few kilometers from Shivta is located the ancient, biblical city of 'Tel Sheva', an archaeological site in southern Israel, which derives its name from a nearby 'well' or 'water source'. The phonetic and symbolic similarities between these cities and 'Shiva' are obvious. In fact, the cult of Shiva-Shakti was widespread across the entire Middle East and West Asia, and penetrated deep into the farthest corners of Europe in the centuries before Christ.

The biblical kingdom of 'Sheba' (Hebrew: Sh'va) believed to be in present day Yemen, as well as the archaeological site of 'Shibham', (Sanskrit: Shivam) located in Yemen, hint at the fact that entire kingdoms and cities were named after this deity.

It is unfortunate that these symbolisms and associations have been either overlooked or ignored by historians till now. What is even more regrettable is the fact that the Shiva Linga, and, in fact, any Pillar or Dolmen cult, has been uniformly interpreted as a form of phallic worship, when the information from the ancient sources clearly specify that the 'pillar' represents the 'Cosmic Mountain', the symbolic axis-mundi of the cosmos, around which the heavens revolve. It is a powerful cosmic symbol, fusing the divine masculine and feminine principles, whose meaning was universally understood by the ancient cultures, but whose real import has been lost to us now.

Unless we begin to acknowledge the widespread presence of the Shiva-Shakti cult in large parts of the ancient world, and make a sincere attempt to understand the vast array of symbolisms associated with this ancient faith, we will continue to concoct a version of history that is illusory, fragmentary, and ultimately meaningless.

About the author: Bibhu Dev Misra is a graduate of the Indian Institute of Technology and the Indian Institute of Management and has been working as an Information Technology consultant for more than 12 years, for various organizations across the world. He is also an independent researcher and writer on topics related to ancient civilizations, myths, symbols, religion and spirituality and has travelled to many places of historical, religious and architectural importance. His articles have appeared in various internet websites and magazines. He can be contacted at [email protected] and via his personal blog: http://bibhudev.blogspot.com

Indeed! And while one is contemplating the Shiva connection to Petra, one might also ponder why the Jews exiled to Babylon named their religious schools "Yeshivas." It's no coincidence. At the time of the exodus, the Jews called their Egyptian slave masters or taskmasters the 'naga,' (look up the word 'taskmaster' in any Strong's Concordance) which is a word that is pure Sanskrit and used since antiquity to denote India's most famous cult of serpent worshippers, a cult primarily devoted to the worship of Shiva.

Abraham's hometown of Ur in Chaldea, (Sumer) was dedicated to the Anunnaki lunar god, Nannar Sin. The name indicates that Ur's moon god represented the patriarchal god from the famous 'Sindh' region of ancient India. In the Sanskrit pronunounciation, the "dh" sound is sort of whispered. In Sumer the 'dh' was simply dropped and Sindh became Sin. The Sanskrit word 'Hindu' is based upon the older Dravidian word "Sindhu." Sumer's famous Lunar god, Nanner Sin, was undoubtedly a diety worshiped by the Sindhu, (i.e. Hindu's) as they began extending their territorial rule throughout the Near and Middle East.

In fact the very term 'Anunnaki', made famous by Zecharia Sitchin's ancient extraterrestrial hypothesis appears to have absolutely nothing to do with ancient astronaut theories. Anyone familiar with the Rig Veda knows who the tribe of Anu was. Anu was one of the five sons of the famous Vedic king named Yayati whose sons represented the five tribes of mankind in antiquity. Anu was one of the primary characters in the famous 'Battle of the ten kings' as told in the Rig Veda.

Anu and his followers lost that war and the Rig Veda records that "Of the Anus and Druhyus sixty thousand, six thousand and sixty six warriors were put to sleep." (RV VII.18, 11, 14) (An oh so familiar number, eh?) The bulk of the remainder of Anus tribe was driven out of India and declared a "fallen" race according to the religious dictates of the ancient Vedic Aryans. This tribe evidently migrated west and eventually established Sumer and even Egypt.

The Anunnaki were nothing more than exiled Aryans from India. Their kings and queens became deified "gods and goddesses" in the same manner that the Dali Lama, who is obviously very human, was declared a living god by the Buddhists.

Every single near and Middle Eastern god ever declared 'pagan' by Christian standards can be traced directly back to the Vedic Aryans of ancient India. For instance, the famous evil god of Canaan, Baal, is but a shortened version of the Hindu god, Balarama, and one and the same with the famous Egyptian god of evil, Seth.

Sumer represented the influx of the Lunar Aryan dynasties and their dedication to various avatars and attributes of Shiva, while Egypt became the primary focus of the Vedic Solar cults dedicated to Vishnu and all of his 1000 names.


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