Jaïnisme

Le jaïnisme est l'une des plus anciennes religions du monde. Le nom vient de jiva (âme ou force vitale mais, en majuscule, est aussi donné comme Conquérant spirituel) car il soutient que tous les êtres vivants possèdent une âme immortelle qui a toujours existé et existera toujours et que son âme peut être libérée de la souffrance par l'autodiscipline en adhérant aux principes jaïns. Il est originaire du nord de l'Inde et s'est propagé de là vers le sud, mais son origine n'est pas claire.

Son fondateur est souvent, à tort, identifié comme le sage Vardhamana (mieux connu sous le nom de Mahavira, vers 599-527 avant notre ère), mais il n'est en réalité que le 24e tirthankara (« constructeur de gué ») du jaïnisme. Tout comme les hindous croient que les Védas ont toujours existé et n'ont été «entendus» qu'à un certain moment dans le passé et écrits, de même les jaïns soutiennent que leurs préceptes sont éternels, reconnus par 23 sages à travers le temps, pour être finalement établis par Mahavira en sa forme actuelle.

C'est une religion non théiste en ce qu'elle ne prône pas une croyance en un dieu créateur mais en des êtres supérieurs (devas), qui sont mortels, et dans le concept de karma dirigeant sa vie présente et ses incarnations futures ; les devas n'ont aucun pouvoir sur une personne, cependant, et ne sont pas recherchés pour obtenir des conseils ou de l'aide pour se libérer de l'esclavage karmique. Dans le jaïnisme, il appartient à chaque individu d'atteindre le salut - défini comme la libération du cycle de la renaissance et de la mort (samsara) - en adhérant à un code de conduite spirituel et éthique strict. Ce code est basé sur les cinq vœux (articulés dans l'ouvrage fondateur, le Sutra Tattvarta):

  • Ahimsa (La non-violence)
  • Satya (dire la vérité)
  • Astéya (ne pas voler)
  • Brahmacharya (Chasteté ou fidélité au conjoint)
  • Aparigraha (sans attachement)

Les Cinq Vœux dirigent les pensées et le comportement d'une personne, car on pense que, comme on pense, on fera de même. Il ne suffit donc pas de s'abstenir de violence, de mensonge ou de vol ; il ne faut même pas penser à de telles choses. Si l'on adhère à cette discipline, on échappera au cycle de samsara et atteindre la libération. Une fois que l'on a accompli cela, on devient un tirthankara, un « constructeur de gué » (comme dans celui qui construit un gué ou un pont sur une rivière) qui peut montrer aux autres comment traverser en toute sécurité les courants de la vie en se débarrassant du désir, en se libérant de l'ignorance et en refusant les tentations du monde . Dans le jaïnisme, la souffrance est causée par l'ignorance de la vraie nature de la réalité, et la libération est obtenue par l'éveil spirituel et ensuite en vivant la vérité que l'on a réalisée.

Le développement de la foi de Mahavira était en réponse à un mouvement général en Inde aux 5e et 4e siècles avant notre ère de réforme religieuse en réponse à l'hindouisme, la foi dominante à l'époque, que certains penseurs estimaient être déconnectée de l'esprit spirituel et physique du peuple. Besoins. Outre le jaïnisme, de nombreuses autres philosophies ou systèmes religieux se sont développés à cette époque (y compris Charvaka et le bouddhisme) qui ont prospéré pendant un certain temps, puis ont gagné du terrain ou ont échoué. Le jaïnisme a pu survivre et attirer des adhérents grâce au patronage royal de pouvoirs politiques tels que l'empire Mauryan (322-185 avant notre ère), a ensuite survécu aux persécutions sous divers dirigeants musulmans des XIIe et XVIe siècles de notre ère, et a également résisté aux efforts des missionnaires chrétiens dans le au 19e siècle de notre ère pour continuer comme une foi vibrante jusqu'à nos jours.

Origines & Développement

Selon la croyance Jain, Mahavira n'était pas le fondateur de la foi, seulement un autre d'une longue lignée de sages éclairés qui ont réalisé la vraie nature de la réalité et de l'âme.

Le système de croyances qui finira par devenir l'hindouisme (connu sous le nom de Sanatan Dharma, « Ordre éternel », aux adhérents) est arrivé dans la vallée de l'Indus quelque temps avant le 3e millénaire avant notre ère lorsqu'une coalition de tribus aryennes a migré vers la région en provenance d'Asie centrale. aryen faisait référence à une catégorie de personnes, et non à une nationalité, et signifiait « libre » ou « noble ». Le terme n'avait aucune association avec les Caucasiens jusqu'aux 19e et 20e siècles de notre ère, et les allégations concernant une ancienne « invasion aryenne » de peuples à la peau claire ont longtemps été discréditées. Ces Aryens ont apporté avec eux la langue sanskrite et, après s'être assimilée au peuple indigène, celle-ci est devenue la langue de leurs textes sacrés, les Védas, qui informent l'hindouisme.

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Une première version de l'hindouisme était le brahmanisme, qui prétendait que l'univers et le monde fonctionnaient selon des règles éternelles mises en mouvement par un être qu'ils appelaient Brahman qui non seulement faisait fonctionner tout comme il le faisait, mais était la réalité absolue elle-même. Cette réalité - l'Univers - a "parlé" certaines vérités qui ont finalement été "entendues" par les anciens sages et écrites en sanskrit, devenant les Vedas, établies entre c. 1500 - c. 500 avant notre ère. Les Vedas étaient chantés par les prêtres hindous, qui les interprétaient pour le peuple, mais la majorité ne pouvait pas comprendre le sanskrit, et cette pratique – et le problème perçu – donna naissance à des mouvements de réforme religieuse.

Les systèmes de croyances philosophiques/religieuses qui en ont résulté se répartissaient en deux catégories :

  • Astika (« il existe ») qui a accepté les Védas comme la plus haute autorité spirituelle
  • Nastika (« il n'existe pas ») qui rejetait l'autorité des Védas et des prêtres hindous

Les trois nastika les écoles qui ont continué à se développer à partir de cette période étaient Charvaka, le bouddhisme et le jaïnisme. Le jaïnisme a été défendu par l'ascète spirituel Vardhamana, connu sous le nom de Mahavira ("Grand Héros"), mais les événements de sa vie, à part cela, sont peu connus. Son lieu de naissance, sa sphère d'influence et son lieu de décès sont tous contestés. On dit qu'il a grandi le fils de parents aisés qui sont morts quand il avait 28 ou 30 ans et, à ce moment-là, il a renoncé à sa richesse et à toutes les possessions du monde et a vécu la vie d'un ascète religieux pendant les douze années suivantes. . En réalisant la vraie nature de l'âme et en atteignant l'omniscience (kevalajnana) il était reconnu comme un conquérant spirituel (Jina) et tirthankara, après quoi il a commencé à prêcher la vision Jain.

Selon la croyance Jain, cependant, Mahavira n'était pas le fondateur de la foi, seulement un autre d'une longue lignée de sages éclairés qui avaient abandonné leur ignorance et réalisé la vraie nature de la réalité et de l'âme. Les préceptes du jaïnisme, prétend-on, sont éternels ; ils n'ont jamais été initiés par aucun mortel mais seulement « reçus » par les 24 sages illuminés qui les ont transmis aux autres. Comme indiqué, c'est la même affirmation faite par les hindous concernant les Vedas. Le chercheur Jeffrey D. Long commente :

Peut-être que les deux traditions ont émergé simultanément et de manière interdépendante, commençant à partir de points d'origine centrés dans différentes régions du sous-continent, à travers un processus de dialogue et de transformation mutuelle et de synthèse qui se poursuit jusqu'à présent. (Jaïnisme, 56)

Bien que l'on pense généralement que le jaïnisme s'est développé à partir de l'hindouisme, cette affirmation est rejetée par les jaïns eux-mêmes, bien que maintenue par les hindous et divers érudits religieux.

Croyances

Le jaïnisme soutient que tous les êtres vivants sont animés par une âme immortelle prise dans le cycle de la renaissance et de la mort causé par la matière karmique qui s'est accumulée à travers ses actions passées. L'état spirituel initial attirait cette matière karmique de la même manière qu'une étagère recueille la poussière. Une fois que la matière s'attache à l'âme, on est lié à incarnation après incarnation sur la roue de samsara qui aveugle à la nature réelle de l'âme et de la réalité. Le chercheur John M. Koller commente la vision jaïne de l'âme :

L'essence de l'âme (jiva) est la vie et ses principales caractéristiques sont la perception, la connaissance, la félicité et l'énergie. Dans son état pur quand il n'est pas associé à la matière, sa connaissance est omnisciente, sa félicité est pure et son énergie est illimitée. Mais la matière qui incarne l'âme souille sa félicité, obstrue sa connaissance et limite son énergie. C'est pourquoi la matière est considérée comme une entrave qui lie l'âme. Le mot pour matière, pudgala (masse-énergie) est dérivé de pum, signifiant « se réunir » et gala, signifiant « se désintégrer », et révèle la conception jaïn de la matière comme ce qui est formé par l'agrégation d'atomes et détruit par leur dissociation. La matière renvoie à la fois à la masse des choses et aux forces d'énergie qui structurent cette masse, la fabriquent et la refaçonnent sous ses diverses formes. Le mot « karma » signifie « faire », et dans le jaïnisme, il fait référence à la fabrication et à la refonte de la matière karmique qui incarne l'âme… Cette vision du karma en tant que force matérielle distingue la vision jaïn des autres visions indiennes qui considèrent le karma comme une force matérielle. n'être qu'une force psychologique ou métaphysique. (33)

Dans l'hindouisme et le bouddhisme, le karma est compris comme une action - qui soit encourage la libération, soit nous lie plus étroitement à samsara – alors que dans le jaïnisme, c'est une fonction naturelle de l'interaction de l'âme avec la réalité. L'âme s'obscurcit, encore une fois comme la poussière obscurcissant un objet, ne peut pas reconnaître sa vraie nature et, par cette ignorance, accepte l'illusion de la vie au lieu de sa réalité et se condamne à la souffrance et à la mort.

Un aspect intéressant de la foi est l'accent mis sur les limites de la perspective et l'incapacité de quiconque à énoncer une vérité complètement objective.

Un aspect intéressant de la foi - également détenu par Charvaka - est l'accent mis sur les limites de la perspective et, par conséquent, l'incapacité de quiconque à énoncer une vérité complètement objective. Les jaïns utilisent la parabole de l'éléphant et des cinq aveugles pour illustrer ce problème. Chacun des aveugles, convoqué par le roi pour définir un éléphant qui se tient devant lui, touche différentes parties de l'animal et tire ses propres conclusions. Pour celui qui touche les oreilles, un éléphant est un grand éventail ; pour un autre qui touche une jambe, c'est un gros poteau ; à un autre, qui touche le côté, c'est un mur, et ainsi de suite. Chaque aveugle est limité par la perspective et l'interprétation individuelle de la même manière que chaque être humain l'est par les limites de ce qu'il peut comprendre dans son état de rêve de valeurs subjectives, d'ignorance et d'illusion.

Afin de s'éveiller et d'atteindre la libération de la matière, on doit prendre les cinq vœux et ensuite poursuivre les actions qui en découlent. Ces actions mènent sur un chemin en 14 étapes de l'ignorance et de l'esclavage à l'illumination et à la liberté.

Écritures, sectes et pratiques

Ce chemin est suggéré par les écritures jaïnes – le Agames et, selon certains, Purvas – aurait été « entendue » de l’univers et transmise oralement de génération en génération par le tirthankaras. Outre le Sutra Tattvarta (composé des IIe-Ve siècles de notre ère) il existe également d'autres écritures, non acceptées par tous les jaïns, telles que la Upangas, Chédasutras, Mulasutras, Prakinasutras, et Culikasutras transmise par la tradition orale jusqu'à ce qu'elle se consacre à l'écriture. Commentaires longs :

Le problème avec la transmission orale est que, si ceux qui portent la connaissance d'un texte dans leur esprit meurent avant de transmettre cette connaissance à d'autres, ou après ne l'avoir transmis que partiellement, cette connaissance est à jamais perdue. Ce n'est pas sans rappeler une situation dans laquelle chaque copie d'un livre particulier est détruite… Cela semble avoir été la situation de la première communauté Jain et la raison pour laquelle la décision a finalement été prise de mettre leur tradition textuelle sous une forme écrite [pendant le temps de Chandragupta, r. 321 - ch. 297 avant notre ère, de l'Empire Mauryan]. (Jaïnisme, 64)

Les jaïns sont divisés en deux sectes primaires (bien qu'il y en ait d'autres), les Digambara (« ciel vêtu ») et le Svetambara (« vêtus de blanc ») dont les points de vue sur la foi diffèrent considérablement en ce que le Digambara sont plus orthodoxes, rejettent l'autorité Svetambara canon des Écritures, croient que seuls les hommes peuvent atteindre la libération et que les femmes doivent attendre qu'elles s'incarnent en tant qu'homme pour le faire, et leurs moines se mettent nus, rejetant même le besoin de vêtements conformément à la tradition selon laquelle Mahavira et son premier 11 les disciples ne possédaient rien et ne portaient rien. Les Svetambara le clergé porte des vêtements blancs sans couture, pense avoir conservé la plupart des écritures originales transmises par Mahavira et reconnaît que les femmes peuvent atteindre la libération aussi bien que les hommes.

Cette libération, comme indiqué, est réalisée en 14 étapes qui sont basées sur les écritures et les cinq vœux :

  • Étape 1 : L'âme languit dans les ténèbres, ignorant sa vraie nature et esclave des passions et de l'illusion.
  • Étape 2 : L'âme entrevoit la vérité mais est trop embourbée dans l'illusion pour la retenir.
  • Étape 3 : L'âme reconnaît sa propre servitude et essaie de se libérer mais est toujours liée aux attachements et à l'illusion et retombe à l'étape 1.
  • Étape 4 : L'âme, ayant reconnu son esclavage, aspire à se libérer à nouveau mais supprime, plutôt que d'éliminer, ses attachements et reste ainsi liée.
  • Étape 5 : L'âme a un éclair d'illumination et comprend qu'elle doit prendre les cinq vœux et y adhérer afin de se libérer de l'esclavage.
  • Étape 6 : L'âme est capable de restreindre ses attachements et ses passions jusqu'à un certain point grâce à la discipline des cinq vœux.
  • Étape 7 : L'âme surmonte la léthargie spirituelle et est renforcée par la méditation et l'observance des cinq vœux. La conscience de soi grandit ainsi qu'une vision plus grandiose de la nature de l'âme elle-même et de la réalité.
  • Étape 8 : Le karma blessant est rejeté, la maîtrise de soi est perfectionnée et une compréhension plus profonde est atteinte.
  • Étape 9 : Plus de dette karmique est éliminée par une vie consciente et une plus grande perspicacité spirituelle est atteinte.
  • Étape 10 : À ce stade, on a presque complètement éliminé les attachements mais on est toujours attaché au concept de son corps en tant que soi. Cela s'entend comme « l'avidité d'un corps », qu'il faut vaincre pour progresser.
  • Étape 11 : Ici, on travaille à éliminer l'identification de soi avec le corps et à libérer tous les autres attachements. On reconnaît la nature éphémère de ces personnes et objets auxquels on est attaché et on les libère.
  • Étape 12 : Toutes les passions productrices de karma ont été éliminées à ce stade, y compris l'attachement au corps.
  • Étape 13 : Reconnaissant pleinement la nature de la réalité et de l'âme, on s'engage dans une méditation profonde pour se retirer de toute activité qui pourrait entraîner des passions productrices de karma et un retour en arrière à un stade antérieur.
  • Étape 14 : À l'approche de la mort, on est libéré de toute dette karmique et on expérimente la libération de moksha, compréhension complète, sagesse et liberté totale de l'esclavage. L'âme est libérée et ne s'incarnera plus jamais sur le plan terrestre pour expérimenter la souffrance et la mort.

Pour certaines personnes, comme le tirthankaras, le stade 14 est atteint bien avant la mort (quand ils atteignent nirvana, libération) et ils sont reconnus comme des conquérants spirituels (ils se sont complètement maîtrisés) et des « constructeurs de gués » qui enseignent ensuite aux autres comment faire comme ils l'ont fait. La clé de cette maîtrise est la combinaison de la foi, de la connaissance et de l'action connue sous le nom de Ratnatraya ou Trois Joyaux :

  • La vraie foi
  • Bonne connaissance
  • Conduite pure

La vraie foi, bien sûr, est la croyance en la validité de la vision jaïn ; La Connaissance Juste est la compréhension de la nature réelle de l'âme et de la réalité ; Pure Conduct agit fidèlement sur les deux premiers. Cela inclut le respect de tous les êtres vivants et du monde naturel, qui informe le végétarisme jaïn. Les jaïns, en particulier les moines jaïns, balayeront doucement le chemin devant eux afin qu'ils ne marchent pas sur un insecte par inadvertance et porteront des masques faciaux pour s'empêcher d'en inhaler afin que même le plus petit des êtres vivants ne soit pas blessé. Un profond respect pour la nature et la vie de tous les êtres animés et inanimés et les aspects de la vie fait partie intégrante de la vision Jain.

Symbole jaïn

Cette vision est illustrée par le symbole jaïn de l'image de la forme en forme d'urne avec un point en haut, trois en dessous, la croix gammée et le hamsa (paume de la main levée) avec le mandala au centre et l'inscription. Ce symbole n'est pas ancien mais a été créé en 1974 de notre ère, à l'occasion du 2500e anniversaire du nirvana de Mahavira, pour représenter la plénitude du système de croyance jaïn.

L'image en forme d'urne représente l'univers, le point en haut symbolise la libération de l'esclavage, les trois points en dessous représentent les trois joyaux, la croix gammée - un ancien symbole de transformation avant son appropriation par le parti nazi d'Allemagne au 20e siècle de notre ère – symbolise les quatre états d'existence : les esprits célestes, les humains, les esprits démoniaques et les esprits sous-humains tels que les plantes et les insectes, tous sur la roue de samsara.

La croix gammée a également été interprétée pour représenter le véritable caractère de l'âme : énergie illimitée, bonheur illimité, connaissance illimitée, perception et perspicacité illimitées. Les hamsa-l'image symbolise le courage et l'engagement de la non-violence et le mandala suggère samsara tandis que l'inscription dans la paume de la main est traduite par "Les âmes se rendent service les unes aux autres" ou "La vie est unie par le soutien mutuel et l'interdépendance", car les jaïns croient que toute la vie est sacrée et que chaque aspect du monde naturel mérite du plus grand respect, amour et éducation.

Conclusion

La tradition jaïne soutient que Chandragupta Maurya est devenu un disciple du sage Bhadrabahu (l. 367 - c. 298 avant notre ère), qui était le dernier moine à conserver une connaissance orale complète des écritures avant qu'elles ne soient écrites. Chandragupta a patronné le jaïnisme en l'honneur de Bhadrabahu et a aidé à établir la religion tout comme son petit-fils, Ashoka le Grand (r. 268-232 BE), le ferait pour le bouddhisme. Plus tard, les monarques hindous ont soutenu le jaïnisme, en commandant même des temples, et Siddhartha Gautama, le Bouddha (l. 563-483 avant notre ère), un jeune contemporain de Mahavira, a pratiqué l'ascétisme jaïn avant d'atteindre l'illumination et de former son propre système de croyances.

Entre les XIIe et XVIe siècles de notre ère, les jaïns ont été persécutés par les envahisseurs musulmans qui ont détruit leurs temples ou les ont transformés en mosquées et ont assassiné des moines jaïns. Même la valeur de longue date de la non-violence jaïn a été suspendue dans les cas où l'on devait se défendre, défendre sa famille ou un site sacré contre les attaques musulmanes. Au XIXe siècle de notre ère, les missionnaires britanniques ont interprété le jaïnisme comme une secte de l'hindouisme (ce qui a donné lieu à l'affirmation, encore répétée aujourd'hui, que le jaïnisme s'est développé à partir de l'hindouisme) et ont tenté de convertir les jaïns avec le reste de la population sans grand succès.

Le jaïnisme a survécu à ces deux tentatives d'éradication et a continué à prospérer en Inde, s'étendant finalement à d'autres pays du monde. Bien que la plupart des jaïns résident toujours en Inde, il y a environ 5 millions d'adhérents dans le monde, de l'Australie à l'Europe, au Japon et aux États-Unis. La plupart des célèbres temples jaïns se trouvent encore en Inde comme le temple Ranakpu ou le temple Dilwara au Rajasthan ou le grand temple Gomateshwara au Karnataka - qui abrite la plus grande statue monolithique du monde - ou le temple Hanumantal à Jabalpur, où la célébration de la anniversaire de Mahavira est lancé chaque année. Les jaïns honorent le tirthankaras ou acharya (l'un des cinq suprêmes devas et, incarné, le fondateur d'un ordre monastique) lors de cultes réguliers et s'encourager mutuellement dans la foi.

De nombreux temples en Inde sont des lieux de pèlerinage célèbres pour les jaïns en raison de leurs diverses associations, mais les temples ailleurs dans le monde remplissent également une fonction importante. Le Jain Center of America, dans le Queens, New York, abrite les temples Mahavir et Adinath et est un point focal de culte pour la communauté Jain locale. À travers ces sites et d'autres, le jaïnisme poursuit sa vision de la non-violence, de l'autodiscipline et du respect de tous les êtres vivants aujourd'hui comme dans le passé.


L'origine du jaïnisme | Histoire indienne

L'origine du jaïnisme est enveloppée d'obscurité. Les adeptes du jaïnisme croient que leur religion est aussi ancienne que la religion védique. En fait, nous avons une référence à Rishabha et Arishtanemi, deux des Jain Tirthankaras dans la littérature védique. Le premier est considéré comme le fondateur du jaïnisme. Dans le Vishnu et le Bhagvata Puranas, Rishabha est également représenté comme une incarnation de Narayana.

Sur la base de ces références, on peut dire que la religion jaïne est aussi ancienne que la religion védique. Selon les adeptes du jaïnisme, les enseignements de leur religion sont l'œuvre de vingt-quatre Tirthankaras et comme Mahavira était leur dernier Tirthanakara. Ils disent en outre que le premier Tirthankara était un roi qui a renoncé à son royaume en faveur de son fils Bharata et est devenu un ascète.

D'après eux, notre pays porte le nom de ce Bharata. Certains érudits soutiennent que, bien qu'il y ait peu de références sur les premiers Tirthankaras, dans la littérature védique, ils ne portent aucun fondement historique. Ils n'acceptent que Parsva Nath et Mahavira comme de véritables personnages historiques.

Selon le professeur Jacobi. Parsva Nath était le véritable fondateur du jaïnisme et a été décrit dans les textes puraniques comme l'une des vingt-quatre incarnations de Dieu. Parsva Nath était le fils d'Asvasena, le roi de Kashi.

Il est devenu ascète à l'âge de 30 ans. Après avoir effectué une pénitence pendant 84 jours, il a été éveillé. Il mourut à l'âge mûr de cent ans. Il a consacré les 70 dernières années de sa vie au service du jaïnisme. Parsva Nath n'était pas en faveur de Yojnas ou du culte des dieux et des déesses. Il était également opposé au système de castes et aux sacrifices d'animaux et soutenait que chaque personne pouvait atteindre le salut malgré sa caste.

Il a défendu un statut égal pour les femmes dans la sphère religieuse. Dans l'ensemble, il a insisté sur quatre vœux, la non-blessure aux êtres vivants, la véracité, le non-vol et la non-possession. Il a également créé une organisation pour la prédication des principes.

Mahavira fut grandement influencé par la doctrine de Parsva Nath durant sa jeunesse et devint l'un des réformateurs de cette religion. Il a consacré sa vie à la vulgarisation du jaïnisme à Magadha et Anga.


Peu connu en dehors de l'Inde, le jaïnisme se répand dans les collèges au milieu des appels à « décoloniser » les études

Cerritos College à Norwalk - où la majorité des étudiants sont latinos et les premiers de leur famille à fréquenter l'université - est à deux pas de la célèbre "Little India" du sud de la Californie, une étendue de boutiques de vêtements et de bijoux, d'épiceries et de restaurants à Artesia.

Non loin de là, à Buena Park, le temple du Jain Center de Californie du Sud attire des légions d'adeptes du jaïnisme, une tradition religieuse et philosophique indienne millénaire méconnue.

Ainsi, lorsque Jasvant Modi, gastro-entérologue à la retraite et dévot jaïn, a cherché à diffuser la connaissance de la foi, le Cerritos College semblait être la solution idéale. Lui et sa femme Meera, ainsi que les donateurs Harshad et Raksha Shah, ont promis le mois dernier 1 million de dollars pour financer un universitaire doté d'études jaïnes au collège communautaire.

Ils font partie d'un groupe restreint mais dévoué de donateurs jaïns américains qui cherchent à élargir la sensibilisation des États-Unis à cet ancien système de croyances et à ses enseignements au-delà d'environ 5 à 10 millions d'adeptes, principalement indiens. Et ils pensent que le monde universitaire est le meilleur endroit pour le faire, surtout à une époque où les appels à s'éloigner des perspectives eurocentriques de l'éducation se multiplient.

Modi espère toucher plus de personnes avec les enseignements jaïns de ahimsa, ou la non-violence dans la pensée, la parole et l'action, l'absence de possession et l'acceptation de points de vue multiples.

"Ce sont vraiment les éléments constitutifs fondamentaux d'une société moderne et d'une démocratie, qui s'intègrent bien dans notre enseignement séculaire", a-t-il déclaré. « Si nous pouvons faire passer ce mot… aux étudiants du secondaire au premier cycle et aux cycles supérieurs, nous pouvons construire une société plus tolérante. »

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Au cours de la dernière décennie, les donateurs ont financé des postes dotés en études jaïnes dans une douzaine d'universités, dont UC Davis, Irvine, Riverside et Santa Barbara, les campus Cal State de Northridge et Long Beach et l'Université Loyola Marymount. Ils ont également parrainé des conférences et des bourses postdoctorales dans d'autres universités. Ils estiment qu'ils ont atteint directement des centaines d'étudiants, mais que les effets d'entraînement s'étendront à des milliers.

Le jaïnisme, qui tire son nom du mot sanskrit jina, signifiant « un vainqueur » — faisant référence à celui qui a surmonté les attachements aux choses et aux passions du monde — fait partie des études religieuses en Occident depuis des décennies. Mais sa place a été en marge ou dans le cadre d'une recherche plus large sur les religions ou les philosophies asiatiques, en partie parce qu'il y avait si peu de spécialistes.

« Le jaïnisme est une tradition très ancienne avec une histoire très riche de non-violence, d'écologie, d'environnement, de respect des femmes, d'éthique des affaires…. Je pourrais continuer », a déclaré Sulekh Jain, ingénieur à la retraite et leader de la communauté jaïne américaine. "Mais beaucoup de ces choses n'étaient pas représentées."

Il y a environ deux décennies, lui et une poignée d'autres ont entrepris d'élargir la recherche sur le jaïnisme. Ils ont créé l'École internationale d'études jaïnes en Inde, offrant des programmes aux universitaires étrangers. Quelque 800 étudiants y ont participé, et nombre d'entre eux poursuivent des études supérieures.

"Maintenant, nous avons des universitaires qui pourraient être employés dans les universités - auparavant, nous n'en avions pas", a déclaré Jain. « Nous devions commencer à trouver les donateurs, les promoteurs et . universités qui étaient intéressées.

En 2010, les donateurs jaïns ont créé la première chaire dotée d'études jaïnes à la Florida International University. Dans les années qui ont suivi, ils ont cultivé des partenariats avec davantage d'universités, en particulier en Californie du Sud.

Leur objectif n'est pas de faire du prosélytisme Les jaïns ne pratiquent pas la conversion. Mais tout au long du chemin de l'apprentissage, certains en sont venus à croire aussi.

Christopher Miller, qui est devenu le professeur adjoint Bhagwan Mallinath d'études jaïnes à l'Université Loyola Marymount en janvier, a été initié au jaïnisme pour la première fois dans un cours de premier cycle à LMU sur les religions de l'Inde.

"Cela m'a juste époustouflé", a-t-il déclaré. "L'idée d'être non-violent non seulement envers les autres êtres humains mais envers toutes les formes de vie était si nouvelle et fascinante pour moi."

Miller, qui étudiait la comptabilité, a obtenu un doctorat en études religieuses et enseigne maintenant le jaïnisme et le yoga. Pour mettre en œuvre la non-violence dans sa propre vie, il est devenu végétalien et a cessé de tuer les fourmis et les araignées qui envahissaient sa maison. Il cultive ses propres légumes sans pesticides et conduit une voiture électrique pour minimiser les dommages à l'environnement. Et sa famille a réduit sa consommation, renonçant aux meubles et dormant sur des matelas à même le sol.

"Dans la façon dont je vis et dont j'interagis avec le monde, je me considère comme un jaïn", a-t-il déclaré.

Comme Miller, la grande majorité des personnes enseignant dans ces postes - ainsi que leurs étudiants - ont grandi en Occident en tant que non-jains. Bien que l'idée de professeurs américains et européens à prédominance blanche enseignant une philosophie et une religion sud-asiatiques soulève des questions sur l'appropriation culturelle, les donateurs disent qu'ils voient exactement le contraire.

"L'impact sera plus important pour les étudiants non indiens", a déclaré Nitin Shah, un anesthésiste qui a facilité certaines des relations entre les donateurs et les universités.

Ana Bajzelj, la chaire dotée de Shrimad Rajchandra en études jaïnes à l'UC Riverside, donne des cours sur les religions indiennes, le jaïnisme et la mort. Elle a déclaré que les étudiants réagissent souvent fortement aux parties les plus ascétiques du jaïnisme, en particulier telles qu'elles sont pratiquées par les moines et les nonnes - par exemple, porter des masques et balayer leurs chemins pour éviter de tuer des insectes, renoncer à tous les biens et attachements et s'abstenir complètement de relations sexuelles.

"Le simple fait de lire une ligne à ce sujet quelque part est quelque chose qui peut aliéner le jaïnisme", a déclaré Bajzelj. « Mais l'apprendre. dans sa complexité historique, dans sa complexité spirituelle — c'est exactement le contraire. Cela le rapproche. »

Melissa Wilcox, présidente du département d'études religieuses de l'UC Riverside, a déclaré que les chaires dotées en permanence, dotées d'un titre important et de fonds de recherche, aident à recruter et à payer des spécialistes de premier plan comme Bajzelj.

Ils élargissent également la portée de ce qui est enseigné. Les départements d'études religieuses ont tendance à se concentrer sur les «cinq grandes» religions que sont le christianisme, le judaïsme, l'islam, l'hindouisme et le bouddhisme, a déclaré Wilcox.

Alors que de nombreux éducateurs s'efforcent de « décoloniser » les programmes de cours qui ont mis l'accent sur les récits eurocentriques, les études jaïnes offrent un moyen d'amplifier les philosophies et les traditions asiatiques.

« Les étudiants sont assez affamés de contenu non occidental. Il y a un vide dans le canon », a déclaré Brianne Donaldson, qui a tiré parti de sa position de présidente de Shri Parshvanath en études jaïnes à l'UC Irvine pour intégrer le jaïnisme dans des cours sur les philosophies asiatiques, l'éthique médicale et l'éthique animale.

"Je suis vraiment intéressé par ce que ces idées peuvent faire dans le monde", a déclaré Donaldson. «À l'UCI, en particulier pour les personnes qui ne se concentreront pas uniquement sur les études jaïnes en tant qu'universitaires. cela me permet d'apporter ces connexions moins attendues » - par exemple, à la médecine, à la santé, à l'ingénierie, au droit et aux études de genre.

La communauté jaïn est également active en dehors de la religion. Dans le sud de la Californie au milieu de la pandémie, les membres ont distribué des milliers de repas végétariens gratuits, donné des comprimés et administré des vaccins COVID-19. Cette semaine, alors que la crise des coronavirus devient incontrôlable en Inde, ils se mobilisent pour se procurer et envoyer près de 6 000 concentrateurs d'oxygène dans les prochains jours.

Makayla Rabago, une ancienne élève de l'UCI qui a obtenu en 2020 des diplômes en criminologie et en philosophie, était une fervente chrétienne au lycée. Elle a dit que l'apprentissage du jaïnisme lui a ouvert les yeux sur la relativité de tout système de croyances particulier.

« J'ai réalisé que les gens pouvaient aller à l'extrême dans n'importe quelle religion », a-t-elle déclaré. "[Le jaïnisme] est juste une philosophie différente et une façon de penser la vie."

Alba Rodríguez Juan, une nouvelle étudiante au doctorat à l'UC Riverside du sud de l'Espagne, s'est intéressée au jaïnisme par le biais d'études de yoga et de pleine conscience, qu'elle a trouvées dépourvues de contexte historique et religieux.

« Le jaïnisme est l'une des traditions les plus importantes du yoga, mais… beaucoup de gens pratiquent le yoga et n'ont jamais entendu parler du jaïnisme », a déclaré Rodríguez.

Elle croit qu'une présence dans l'enseignement supérieur augmentera la sensibilisation.

« La tradition jaïne a beaucoup à offrir au monde. Il est axé sur la non-violence, il est axé sur la tolérance, le pluralisme, la compassion – autant de bonnes valeurs qui sont positives pour la société », a-t-elle déclaré. « De manière plus générale, nous vivons dans un monde où chaque jour . les religions, les traditions, les langues meurent lentement, lentement. Il est important que nous conservions cette richesse des différentes communautés.

To the donors, that a student like Rodríguez would articulate the value of Jainism this way is proof their strategy is working.

“This is more beneficial than putting money into Jain centers — they become parochial,” said Mohini Jain, who endowed a presidential chair of Jain studies at UC Davis. “Education seems the best way to invest.”


Jainism - History

I have divided the time-scale into seven periods so that we can correlate the events within the Jain history, and can also relate the history of Jainism with other events in India and outside of India. You will note that several famous philosophers were contemporary of Lord Mahavira, and that 13-15th century was the age of reform in India as well as in Europe.

I t should be recognized that as we go back in time, it becomes harder and harder to date events exactly. The dates I have given below, have been taken from several different sources.

I n many cases, the historians do not accept a tradition until supporting evidence becomes available. For example, the Kalpa-Sutra gives a list of ancient orders (Ganas etc.) Many historians were not convinced of the historicity of this information until the excavations at Mathura un-earthed many inscriptions mentioning the very same orders. Several archaeological discoveries and studies of the Buddhist and Vedic/Puranic literature has confirmed the antiquity of the jain tradition. I will gradually add additional items and links to detailed information. The outline below will serve as an index.


Key Facts & Information

HISTORY OF JAINISM

  • Jainism has no single founder. The Jains called their founders tirthankaras, which means a teacher who makes a way. They believe that about 24 tirthankaras existed who reached and taught the way to liberation, or moksha.
  • Unlike many religions, these teachers are not an incarnation of God, but rather ordinary souls who achieved the highest goal of existence through meditation, penance, and equanimity. Therefore, a tirthankara is the ultimate developed state of a soul.
  • Like Buddhism, tirthankaras are teachers, not god-incarnates. The present age tirthankaras are Adinatha, Ajita, Sambhava, Abhinandana, Sumati, Padmaprabha, Suparshva, Chandraprabha, Suvidhi, Shital, Shreyansa, Vasupujya, Vimala, Ananta, Dharma, Shanti, Kunthu, Ara, Malli, Muni Suvrata, Nami, Nemi, Parshva, and Mahavira.
  • There are two Jain sects: the Digambara, meaning sky clad, and the Svetambara, or the white clad. Both have the same basic teachings and principles of Jainism, but differ in beliefs regarding the life of Mahavira, spiritual roles, status of women, wearing of clothes for monks, rituals, and texts.
  • Digambara
    • They believe that women cannot achieve liberation and be a tirthankara unless they were first born a man.
    • They live completely naked and have no worldly possessions.
    • Images of tirthankaras have downcast eyes and are always presented naked.
    • Tirthankaras can be both men and women.
    • Monks wear simple white clothing and possess reading and writing materials.
    • Images have prominent eyes and are always overly decorated.

    BELIEFS, CUSTOMS, AND TRADITIONS

    • Among the basic principles of Jainism is to live without violence. They believe that their jiva, or soul, should not experience karma. Karma dictates the moral quality of a person’s life. They believe that to be able to attain liberation, a person should get rid of all their karma. Karma can be both destructive and non-destructive.
    • Mahavira particularly advocated strict asceticism and moral cultivation to attain the path to Dharma, or truth. His followers believe they can do so with the cultivation of the three jewels: right belief, right knowledge, and right conduct.
    • In order to attain the three jewels, every Jain should vow to five abstinences, including ahimsa (non-violence), satya (truthfulness), asteya (no stealing), aparigraha (non-acquisition), and brahmacharya (chaste living).
    • These five vows are divided into two forms. The Mahavrata, which is followed by Jain monks and nuns, and the Anuvrata, which is followed by lay people, which is the less strict version.
    • Jains do not believe in any god. Furthermore, they suggest that there is no god to maintain the universe, make judgement, rule, demand worship, or help the people.
    • During festivals and holy days, Jains fast as part of attaining spirituality. It is an act of penance for monks and nuns. There are 5 forms of fasting, which include complete fasting, partial fasting, Vruti Sankshepa, Rasa Parityaga, and Santhara.
    • There are no compulsory pilgrimages for Jains, but monks and nuns do this spiritual activity as part of understanding the life and deeds of tirthankaras.
    • The holy place for Jains is called tirtha, which means a ford across a river. Despite the etymology of the term, most sacred places in Jainism are situated on top of hills or mountains, unlike in Hinduism, which is linked with bodies of water. Among their prominent places is Mount Shatrunjaya in Gujarat.
    • Jains believe in the existence of multiple universes which consists of two classes: jivas, or living souls, and ajivas, or non living objects.
    • For them, the universe is divided into five parts: (siddhashila) supreme abode, (devlok) upper world, (manushya lok) middle world, (naraka) lower world, and the base.
    • Siddhashila is the abode of the liberated beings.
    • Lokakash is equated with space.
    • Devlok is the abode of demigods.
    • The middle level is were humans and animals live.
    • Naraka is the abode of hellish beings tormented by demons.
    • Aloka is the space outside the universe.
    • The lowest form of life live at the base.
    • The raised hand in the center means stop. It is inscribed with a wheel called ahimsa, which means non-violence.
    • Above is the four arms of the swastika which represents the cycles of birth and death, and the possibilities of being born in one of the four destinies. The four destinies include the heavenly beings, human beings, animal beings, and hellish beings.
    • The four pillars of Jain Sangh symbolized through the swastika include sadhus, sadhvis, shravaks, and sharavikas.
    • Jains’ goal is to achieve liberation and not rebirth.
    • Above the swastika are the three jewels: Samyak Darshan (Right Faith), Samyak Jnana (Right Knowledge), and Samyak Charitra (Right Conduct) represented by three dots.
    • The final arch above is the abode of liberated souls known as Siddhashila. The dot in the middle stands for a siddha.
    • Among the foremost festivals celebrated by Jains is Diwali, the celebration of the life of Lord Mahavira and attaining nirvana. Another large festival is Paryushan, or self purification festival.
    • Diwali, also known as the festival of lights, is among the most popular celebrations in India. In Jain Dharma, this is a celebration of the life of Lord Mahavira, the last of the 24 tirthankaras.
    • This festival is usually celebrated during the month of Kartik, in October or November. Jains observe three days of fasting, singing, and chanting of hymns, and recitation of verses and prayers pertaining to the teachings of Mahavira.
    • Jain temples are decorated with bright lamps which stand for removal of ignorance and attainment of knowledge.

    Jainism Worksheets

    This is a fantastic bundle which includes everything you need to know about Jainism across 24 in-depth pages. These are ready-to-use Jainism worksheets that are perfect for teaching students about the Jainism which is a religion in India which emerged in 6th century BCE – the same time as Buddhism. Today, there are over 4 million Jains, or adherents, around the world. Their highest goal is to achieve and teach moksha, or liberation of the soul.

    Complete List Of Included Worksheets

    • Jainism Facts
    • Making Meaning
    • Religions in India
    • Jaintionary
    • The Jain World
    • Cycle of Life
    • Jain Universe
    • Jainism in Letters
    • Let’s Play Bingo!
    • In Two Forms
    • Celebrating Diwali!

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    Use With Any Curriculum

    These worksheets have been specifically designed for use with any international curriculum. You can use these worksheets as-is, or edit them using Google Slides to make them more specific to your own student ability levels and curriculum standards.


    Mahavira

    Mahavira was born in a princely family which belonged to the Jnatrika clan. His original name was Vardhamana and his father's name was Siddhartha. Siddhartha was married to Trishala, daughter of king Chetaka whose other daughters were married into some prominent royal households of his time including that of king Bimbisara.

    There is no unanimity among historians about Mahavira's year of birth. According to Jain texts, he married Yashoda and had a daughter through her. After his parents died, he took permission of his brother and became an ascetic. He wandered for twelve long years from place to place, performing severe austerities and subjecting himself to rigorous discipline, before he received enlightenment and became an Arhat, under a Sal tree, in the vicinity of an old temple at a place called Jrimbhika grama. His personal charm and teachings attracted considerable following from all sections of society, especially in the urban areas where people were expecting more convincing solutions to the philosophical issues concerning death, aging and disease. It is believed that before his enlightenment Mahavira spent some time in the company of Gosala, the founder of Ajivkia sect, and the Buddha, the founder of Buddhism, before parting ways from both of them on account of doctrinal differences regarding some important beliefs about fate and free will. According to the most popular opinion based on historical accounts, he probably died in 468 BC.

    Jainism did not arise as some kind of a reaction of the princely classes against the Brahmanical society or as a revolt against Brahmanism. It existed for long on the Indian soil as a distinct sect, with a set of beliefs and philosophy of its own. We cannot say that the relationship between the followers of Hinduism and Jainism was all that cordial. Jainism's unequivocal emphasis on the non-existence of God made any possibility of reconciliation between the two remote. Although a difficult religion to follow, with its emphasis on karma and non-belief in the existence of God, Jainism enjoyed a distinct following of its own in various parts of Indian subcontinent, posing a stiff challenge to both Hinduism and Buddhism for long. Chandragupta Maurya was a convert to Jainism in the last part of his life. So were many kings and emperors in ancient India. In a way it played a crucial role in the transformation of King Asoka, who with an aim to expand his empire declared war against the mighty Kharavelas of Orissa, who were ardent followers of Jainism. The ensuing war between the two armies resulted in great bloodshed and loss of life on both sides, prompting victorious Asoka in the end to replace his policy of violent conquest with a new policy of peaceful conquest by spreading his Dhamma or law of piety.


    1. India

    India, the country where Jainism was founded, continues to have the largest population of Jains in the world. In addition to parents passing along the religion to their children, monks travel around the country educating the population about the ancient teachings and philosophy of the religion. The most important historic temples and other pilgrimage sites are also located here, including the Janma Bhumi Tirthankara. Estimates from 2005 show that over 5.14 million people practice Jainism in India today.

    2. United States

    The second-largest Jain population in the world can be found in the United States, although it follows behind India with a wide margin. Here, 79,459 people identify as practitioners of Jainism, a significant difference compared to the population in India. This number represents approximately 30% of the Jain population that lives outside of India. Jainism arrived in the US during the 20th century AD through a number of immigrants to the country. The largest wave of Jain immigrants occurred in the 1970s when Chitrabhanu arrived to give lectures at Harvard University and established a Jain center in New York City. Jainism continued to grow in the US over the following years and in the 1980s, the Federation of Jain Associations in North America was established. In addition to having the largest population of Jains outside of India, the US also has the largest number of Jain temples outside of India.

    3. Kenya

    Kenya has the world’s third-largest Jain population with 68,848 practitioners reported in the country. Jainism has existed in this country for around a century and is concentrated in major cities: Nairobi and Mombasa. The Jain community celebrates their religion by holding festivals, conventions, and other programs.

    4. United Kingdom

    The fourth-largest Jain population in the world is in the United Kingdom, where around 16,869 people identify as practitioners of the religion. Jainism first arrived to the UK in the 19th century AD, evidenced by Hermann Jacobi’s discovery of Jain texts in 1873. In 1930, a Jain library was established by Champat Rai Jain, a comparative religious scholar who studied law in England between 1892 and 1897. The Jain population began to take off in the 1960s when the remaining British colonies in East Africa gained their freedom. Jains belonging to the Gujarati origin left the prior colonies for life in the UK. During the following decade, Idi Amin (former President of Uganda) established a policy to remove Asians from Uganda. This political movement resulted in increased Jain immigration to the UK.

    The chart published below has more complete information about countries with the largest Jain populations in the world.


    The Origin Of Jainism

    The Jains believe that their religion is eternal and that Rishabhanatha, the founder of Jainism, lived for 8,400,000 Purva years. Historians believe that the twenty-four Tirthankaras are mythical figures. Different historians have different views on the exact origin of Jainism. According to Otto Max Helmuth, a German indologist and religious scholar, the source of Jainism can be traced to the twenty-third Tirthankara, Parshvanatha. He claims that the other twenty-two Tirthankaras are mythical figures.


    Mahavira

    Vardhamana Mahavira was the twenty-fourth and the last Tirthankara of Jainism.

    Mahavira was born about 540 B.C. in the village Kunda-grama near Vaisali. He was the only son of Siddhartha and Trisala. Siddhartha was the head of famous kshatriya Jnatrika clan and Trisala was the sister of Chetaka, an eminent Lichchhavi noble of Vaisali. Chetaka's daughter was married to the king of Magadha, Bimbisara.

    Mahavira was married to Yasoda and lived a life of a householder. After the death of his parents, Mahavira left his home at the age of thirty, and became an ascetic.

    Mahavira had practiced most rigorous asceticism for the next twelve years and attained kaivalya at the age of 42 years.

    As per the Jainism, Kaivalya is the supreme knowledge and final liberation from the bonds of pleasure and pain.

    After attaining Kaivalya, Mahavira came to be known as Mahavira and Jina or the conqueror and spent his remaining life in preaching. His followers came to be known as Jainas. Initially, they were designated as Nirgranthas, which means free from fetters.

    In 468 B.C., Mahavira passed away at Pawapuri at the age of 72 years. He spent 30 years of his life in preaching his teachings.

    Four doctrines of Parsvanath are &minus

    Non-injury to living beings,

    Non-possession of property, and

    Vardhaman Mahavira accepted four doctrines of Parsvanath and added Celibacy as a fifth one to them.

    Celibacy is the complete renunciation and free from any possessions. Mahavira asked his followers to discard even their clothes.


    Introduction

    Jainism is one of the oldest religions in the world. The name comes from jiva (soul or life force but, capitalized, is also given as Spiritual Conqueror) as it maintains that all living things possess an immortal soul which has always and will always exist and that one’s soul may be liberated from suffering by self-discipline in adhering to Jain tenets. It originated in Northern India and spread from there to the south, but how it began is unclear.

    Its founder is often, inaccurately, identified as the sage Vardhamana (better known as Mahavira, l. c. 599-527 BCE), but he is actually only the 24th tirthankara (“ford builder”) of Jainism. Just as Hindus believe the Vedas have always existed and were only “heard” at a certain point in the past and written down, so Jains maintain that their precepts are eternal, recognized by 23 sages down through time, to finally be established by Mahavira in its present form.

    It is a nontheistic religion in that it does not advocate a belief in a creator god but in higher beings (devas), which are mortal, and in the concept of karma directing one’s present life and future incarnations the devas have no power over a person, however, and are not sought for guidance or assistance in freeing one’s self from karmic bondage. In Jainism, it is up to each individual to attain salvation – defined as release from the cycle of rebirth and death (samsara) – by adhering to a strict spiritual and ethical code of behavior. This code is based on the Five Vows (articulated in the foundational work, the Tattvartha Sutra):

    • Ahimsa (non-violence)
    • Satya (speaking the truth)
    • Asteya (non-stealing)
    • Brahmacharya (chastity or faithfulness to a spouse)
    • Aparigraha (non-attachment)

    The Five Vows direct one’s thoughts and behavior since it is believed that, as one thinks, so will one do. It is not enough, therefore, to simply abstain from violence or lying or stealing one must not even think of such things. If one adheres to this discipline, one will escape the cycle of samsara and achieve liberation. Once one has accomplished this, one becomes a tirthankara, a “ford builder” (as in, one who builds a ford or bridge over a river) who can show others how to securely cross the currents of life by shedding desire, freeing one’s self from ignorance, and refusing the temptations of the world. In Jainism, suffering is caused by ignorance of the true nature of reality, and liberation is achieved through spiritual awakening and then living the truth one has realized.

    Mahavira’s development of the faith was in response to a general movement in India in the 5th and 4th centuries BCE of religious reform in response to Hinduism, the dominant faith at that time, which some thinkers felt was out of touch with the people’s spiritual and physical needs. Besides Jainism, there were many other philosophies or religious systems developed at this time (including Charvaka and Buddhism) which flourished for a time and then either gained ground or failed. Jainism was able to survive and attract adherents through royal patronage of political powers such as the Mauryan Empire (322-185 BCE), later survived persecutions under various Muslim rulers from the 12th-16th centuries CE, and also resisted efforts of Christian missionaries in the 19th century CE to continue as a vibrant faith up through the present day.


    Have you ever tried explaining Jainism to friend, but struggled to convey the basic principles of the religion? Introducing Jainism 101, a series of videos explaining the fundamental concepts of Jainism in a simple way!

    The first in the Jainism 101 series, this video explains the origin and basic principles of Jainism, ranging from the existence of the soul to non-violence to vegetarianism.

    The Soul

    The soul is an integral concept in Jainism that is intertwined with karma theory, reincarnation, and more. Our second video in the Jainism 101 series explains how Jainism’s concept of the soul differs from that of other religions.

    Karma Theory

    Karma determines the soul’s destination as it makes its way through the cycle of life and death. Our third video in the Jainism 101 series explores the karma theory in the context of Jainism.

    The Five Vrats

    The five vrats, or vows, are centered around five main principles that Jains work to uphold. Our fourth video in the Jainism 101 series explores these five vows and examples of how one might follow them.

    Maharaj Sahebs

    Maharaj Sahebs are ascetics in the Jain community. Our fifth video in the Jainism 101 series highlights the values, lifestyles, and importance of Maharaj Sahebs.

    Paryushan and Das Lakshan

    Paryushan and Das Lakshan are extremely significant festivals for Jains. Our sixth video in the Jainism 101 series gives more insight into these festivals, as well as how they are observed.

    Tirthankars

    Tirthankars are important figures whose teachings form the foundation of Jain principles. Our seventh video in the Jainism 101 series further expands on their role and qualities, while also touching on Mahavir Swami, who was the last Tirthankar in the descending half of the current time cycle.

    Places of Worship

    From ornate Mandirs to simple Upashrays, Jains pray and perform religious activities in a variety of spaces. Our eighth video in the Jainism 101 series describes a few of these places of worship.

    Young Jains of America is an entity of the Federation of Jain Associations in North America, a non-profit tax-exempt organization (IRS Code Section 501 (c)(3)). Our mission is to be recognized nationally and internationally as an umbrella Jain youth organization for establishing a network for and among youth to share Jain heritage and religion.

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