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Océans cosmiques : les eaux primordiales des mythes de la création antique

Océans cosmiques : les eaux primordiales des mythes de la création antique


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Presque sans exception, les traditions mythologiques et folkloriques du monde antique concernaient la question du temps profond et de la création de la terre. Alors que les mythes de la création présentent une grande variation et font souvent écho à la psychologie dominante de leurs peuples respectifs, il existe un motif critique qui reste relativement commun à une gamme de cultures anciennes largement dispersées du Mexique et du Pérou à l'Égypte et à la Sumérie : les eaux primitives.

Ces profondeurs primordiales chaotiques et chaotiques figurent systématiquement parmi les traditions anciennes et sont souvent appelées par les folkloristes modernes « l'océan cosmique ». Plutôt que de purement tabuler les exemples répandus de ce motif dans le but de mettre en évidence leurs similitudes fondamentales, la recherche de significations partagées derrière eux peut donner une compréhension plus authentique de l'inclusion régulière des eaux primordiales dans les récits de la création. En d'autres termes, comme l'anthropologue Walter Evans-Wentz le conseillait aux étudiants en mythologie en 1911 :

« Faire des parallèles lorsqu'on étudie une religion ou une mythologie vaut la peine d'être fait, afin de montrer le lien fondamental qui unit tous les systèmes de croyance aux choses dites spirituelles ; mais il est plus important d'essayer de comprendre pourquoi il devrait y avoir de tels parallèles et un tel principe unificateur derrière eux.

Les eaux primordiales à travers les cultures

Là où elles apparaissent dans les anciens mythes de la création, les eaux primitives sont souvent associées au chaos et au désordre. Dans beaucoup de ces mythes, l'acte de création revient à mettre de l'ordre dans le chaos, ou, en d'autres termes, à diviser la substance désordonnée et aqueuse de la précréation en ses formes créées ultérieures.

Pour les Babyloniens, comme il est inscrit sur les sept tablettes relatant le mythe babylonien de la création ou l'Enûma Elish, il n'existait au commencement que Apsu et Tiamat, les personnifications masculines et féminines des eaux primordiales chaotiques et informes. Les Égyptiens appelaient ce chaos aqueux de la pré-création « nu » ou « nonne », un état de potentiel illimité à partir duquel le premier monticule primitif de terre solide finirait par surgir.

Nun, dieu des eaux du chaos, élève la barque de Ra dans le ciel au début des temps. (Un perroquet / )

Les récits hindous de la création décrivent également une mer primordiale. La divinité védique Prajapati aurait d'abord émergé des eaux primitives avant de demander : « Dans quel but suis-je né si de ce qui ne forme aucun support ? allusion au désordre informe des océans antiques.

Dans une autre histoire, Prajapati est né d'une fleur de lotus qui a fleuri en flottant sur les eaux primitives. Dans la tradition Vaishnava, la divinité suprême Narayana, dont le nom peut être traduit par «celui qui repose sur l'eau», a initié un cycle de création en rêvant sur l'océan primordial de lait.

À l'autre bout du monde, le peuple indigène mixtèque du Mexique décrit le même état de ténèbres aquatiques informes et informes de la première fois, comme l'a traduit Garcia dans son Origin de los Indias : . Toutes choses étaient inodores, et une eau couvrait la vase et la vase qu'était alors la terre ».

Des histoires de création polynésiennes similaires font également référence aux eaux primitives comme à la substance originale et unique de la pré-création. Une histoire d'origine, par exemple, parle de la divinité créatrice principale Ta'aroa jaillissant d'un œuf cosmique déposé sur la surface des eaux primordiales, initiant la création.

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Ta'aroa, la divinité suprême de la Polynésie, créatrice du monde. (Hic et nunc / )

Avec l'arrivée du ou des premiers dieu(x), l'ordre est souvent venu, suggérant que les modèles naturels et les cycles de création étaient censés avoir été répartis ou maintenus par une main divine et créative. Les Textes des Pyramides, les textes religieux égyptiens inscrits dans les pyramides de la Ve-8e dynastie à Saqqarah, racontent que Râ, en descendant sur les eaux et en les calmant, « a mis de l'ordre à la place du chaos ».

Pour les Égyptiens, l'ordre était synonyme de Maat, le concept très apprécié de vérité et de justice, et en soumettant les eaux, Ra a établi la suprématie de Maat. Les eaux primitives du chaos, bien que vaincues, s'opposaient à Maat, et les mythes de leurs barattages chaotiques rappelaient la menace constante de désordre contre l'ordre établi gardé par le Pharaon.

Les eaux primitives à travers les mythes de la création semblent souvent avoir une double nature. D'une part, ils signifient un état confus sans les modèles et cycles prévisibles de l'univers, l'antithèse de la création et de l'ordre. De l'autre, ils représentent un potentiel illimité, la feuille de route du créateur pour sa création imminente. Le chercheur Michael Rappenglück dans son article de 2014 dans la revue Mediterranean Archaeology and Archaeometric décrit la «materia prima indifférenciée» des eaux comme «ayant le potentiel de création et de régénération, mais aussi d'absorption et de destruction d'entités», suggérant une double nature à la état primitif aqueux de l'univers.

Tiamat et Marduk d'un bas-relief assyrien à Nimrud. (Georgelazenby / )

Le mot parlé utilisé pour soumettre les eaux primordiales

Dans les mythes impliquant l'océan primordial, c'est souvent la parole qui est l'outil divin clé utilisé pour calmer les eaux et initier la création. Les exemples les plus familiers de ce motif nous viennent peut-être de la théologie biblique et islamique.

Dans la Genèse, Dieu « s'est déplacé sur la face des eaux », la version biblique des eaux primitives informes et vides (1 : 2 LSG). Pour commencer la création, Dieu prononce son premier commandement – ​​« Que la lumière soit » (1 : 3) – et à ce stade commence le processus de mise de l'ordre sur la terre et ses eaux grâce au pouvoir de la parole. Le Coran rapporte qu'Allah "a fait d'eau tout être vivant" (21:30) et que pour commencer la création, Allah a parlé à la terre et au ciel, leur ordonnant de "se réunir, volontairement ou non" (41:11 ).

Dans la Bible, le Dieu chrétien a apporté de l'eau et de la lumière à la terre par la puissance de la parole. ( Artbaggage / Adobe Stock)

Dans l'histoire de la création babylonienne, il est dit qu'Ea prononça un puissant sortilège, une "incantation pure (ou blanche ou sainte)" pour mettre fin aux violentes eaux primitives d'Apsu. Une tradition égyptienne, conservée dans un papyrus de l'Antiquité tardive dans le Metropolitan Museum of Art (cité par Meeks et Favard-Meeks dans Daily Life of the Egyptian Gods) indique que le dieu à tête d'ibis Thot a utilisé le pouvoir de la parole pour provoquer des processus créatifs :

« Je suis Thot, maître des paroles divines... Je sais ce qui est caché dans le ciel, inaccessible sur terre et caché dans l'océan primordial. Je suis le créateur du ciel, lui qui est à l'origine des montagnes… Je fais vivre les dieux et les hommes.

L'élément de la parole est préservé dans la légende Lakota. Une histoire atteste que le pouvoir créateur suprême a utilisé de manière unique le pouvoir du chant pour modeler et façonner la boue qui serait plus tard appliquée sur les eaux pour former la terre ferme.

Les prières péruviennes, en outre, professent que le créateur a utilisé sa parole divine, ou « ñisca », pour ordonner à la création d'être : . Dans son étude de 1916 Mythologie océanique , l'anthropologue américain Roland Dixon a comparé ce récit péruvien, de façon intéressante, à un mythe de la création maori :

« Io habitait dans l'espace de respiration de l'immensité.
L'univers était dans les ténèbres, avec de l'eau partout,
Il n'y avait aucune lueur d'aube, aucune clarté, aucune lumière.
Et il commença par dire ces mots :
Qu'il cesse de rester inactif :
'Obscurité! devenir une obscurité possédant la lumière.'
Et aussitôt la lumière apparut.

Gravures rupestres maories à Mine Bay sur le lac Taupō. (QFSE Médias / CC BY-SA 3.0 NZ )

Ici, il faut noter qu'il existe un débat en suspens concernant l'origine du mythe Io et, en effet, d'autres mythes qui partagent une ressemblance frappante avec l'histoire de la création biblique. Certains érudits affirment qu'Io n'est entré dans la tradition maorie qu'au point de contact européen, ce qui suggérerait la présence d'une influence chrétienne dans l'histoire.

D'autres croient que Io existait avant le contact européen au sein des plus hauts cercles sacerdotaux et que la notion d'une divinité créatrice suprême a survécu des premières traditions. Quoi qu'il en soit, le problème de Io rappelle que les similitudes mythologiques ne sont pas toujours ce qu'elles semblent être et peuvent indiquer des traces de contacts à la fois anciens et modernes entre les cultures.

Le thème de la parole en tant que mécanisme clé de la création est si répandu dans le monde antique qu'il serait presque impossible de parler de toutes ses apparences. Pour notre propos, il suffit de reconnaître que la parole était souvent considérée comme le pouvoir principal par lequel le ou les créateurs mettaient de l'ordre dans les eaux tumultueuses de la première fois.

Une étude plus approfondie révélerait que le pouvoir créatif de la parole a trouvé sa place dans les pratiques religieuses et sociales traditionnelles de ces cultures, des sortilèges vocalisés ou « énoncés » trouvés dans les textes des pyramides aux malédictions et bénédictions parlées de la poésie celtique, révélant un croyance générale que la parole pouvait continuer à changer le monde physique comme elle l'avait fait pendant le processus de création.

Pyramide Texte inscrit sur le mur d'une pièce souterraine de la pyramide de Teti, à Saqqarah. (Conscient / )

Pourquoi de l'eau ?

Comme nous l'avons vu par ces récits, les eaux primitives semblent représenter des concepts relativement cohérents à travers les cultures anciennes et ont joué un rôle essentiel et fondamental dans leurs mythologies respectives de la création, mais pourquoi l'eau aurait-elle dû en venir à représenter le « truc » primordial de la création, le base élémentaire de l'univers ?

En tant qu'élément unique et nébuleux capable de prendre trois formes, l'eau était considérée par certaines cultures et philosophes anciens comme la substance fondatrice de l'univers, l'élément du potentiel indifférencié. Le philosophe grec présocratique Thalès de Milet croyait que l'eau était le «principe principal» de l'univers, la substance à partir de laquelle toutes choses ont émergé.

Selon la « Métaphysique » d'Aristote, Thalès croyait que « le principe [primaire] est l'eau (c'est pourquoi il a déclaré que la terre repose sur l'eau), obtenant peut-être l'idée en voyant que la nourriture de toutes choses est humide, et que la chaleur lui-même est généré à partir de l'humidité et maintenu en vie par elle ».

Dans le même texte, Aristote fait une autre observation intéressante concernant l'eau aux dieux et au processus créatif : [comme Thalès] ; car ils firent d'Océanus et de Téthys les parents de la création, et décrivirent le serment des dieux comme étant par l'eau, auquel ils donnèrent le nom de Styx… »

Sa nature distinctive, presque mystique, a également donné lieu à la signification rituelle de l'eau, de son utilisation dans les rituels de purification tels que le baptême à son intégration dans l'architecture sacrée. De nombreux temples à travers le Proche-Orient auraient été fondés sur des sources naturelles, dont certaines coulaient encore des temples pendant leur période d'utilisation.

Ces sources auraient représenté les eaux primitives tandis que les temples au-dessus d'elles signifiaient l'ordre de l'univers et la demeure des dieux. Le temple de Jérusalem, par exemple, a été décrit par l'historien romain Tacite comme étant construit sur « une source inépuisable », et Eusèbe, citant Aristeas, a écrit que le temple contenait « une source abondante jaillissant naturellement de l'intérieur ».

Les temples de la déesse mésopotamienne Ishtar ont également été érigés à l'embouchure des sources naturelles, soulignant l'association de la déesse avec les eaux de la vie. Le temple d'Apollon à Didyme a également été construit pour entourer l'embouchure d'une source, censée apporter un pouvoir oraculaire au temple. Un autre exemple vient de l'architecture des temples de l'Inde ancienne, où des réservoirs d'eau spéciaux appelés « kalyani » étaient maintenus dans les complexes de temples pour fournir un nettoyage rituel avant la prière.

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Le temple d'Apollon à Didyme. (Hekataios von Milet / CC BY-SA 4.0 )

Comprendre les eaux primitives en tant que motif dans les mythes de la création offre un meilleur aperçu des perceptions individuelles et partagées des cultures anciennes de la nature du monde tel qu'il était «au commencement». Elle permet également de comprendre l'architecture et les coutumes issues de la vénération des eaux primitives qui en résulte et soulève des questions relatives au contact entre les cultures et à la diffusion culturelle.

L'eau était à juste titre considérée comme la source de la vie, et il ne faut pas s'étonner qu'elle soit devenue dans les mythes de la création la source originelle, le matériau fondamental approché par le créateur au moment de la création. Il existe des significations communes parmi ces mythes, même parmi ceux qui sont apparus de part et d'autre du globe, mais les raisons de ces similitudes sont restées constamment et férocement débattues depuis l'émergence de la mythologie comparée en tant que discipline.


La création du cosmos

Le mythe de la création nordique ou cosmogonie (un récit des origines du cosmos) est peut-être l'une des plus riches de toute la littérature mondiale. Tout d'abord, examinons cette histoire exceptionnellement colorée elle-même, puis considérons comment les Vikings l'ont peut-être interprétée et y ont trouvé un sens.

L'origine du cosmos

Avant qu'il n'y ait de la terre, ou du ciel, ou n'importe quelle chose verte, il n'y avait que l'abîme béant de Ginnungagap. Ce chaos de silence parfait et d'obscurité se situait entre la patrie du feu élémentaire, Muspelheim, et la patrie de la glace élémentaire, Niflheim.

Le givre de Niflheim et les flammes gonflées de Muspelheim se sont glissés l'un vers l'autre jusqu'à ce qu'ils se rencontrent à Ginnungagap. Au milieu des sifflements et des crachotements, le feu a fait fondre la glace et les gouttes se sont formées en Ymir (“Screamer” [1] ), le premier des géants divins mais destructeurs. Ymir était un hermaphrodite et pouvait se reproduire de manière asexuée lorsqu'il dormait, d'autres géants surgissaient de ses jambes et de la sueur de ses aisselles.

Alors que le givre continuait de fondre, une vache, Audhumla (“Abundance of Humming” [2] ), en est sortie. Elle nourrissait Ymir avec son lait, et elle, à son tour, se nourrissait de pierres à lécher dans la glace. Ses coups de langue ont lentement découvert Buri (“Progenitor” [3] ), le premier de la tribu des dieux Aesir. Buri a eu un fils nommé Bor (“Son” [4] ), qui a épousé Bestla (peut-être “Wife” [5] ), la fille du géant Bolthorn (“Baleful Thorn” [6] ). Les enfants mi-dieu, mi-géant de Bor et Bestla étaient Odin, qui devint le chef des dieux Ases, et ses deux frères, Vili et Ve.

Odin et ses frères ont tué Ymir et se sont mis à construire le monde à partir de son cadavre. Ils ont façonné les océans avec son sang, le sol avec sa peau et ses muscles, la végétation avec ses cheveux, les nuages ​​avec son cerveau et le ciel avec son crâne. Quatre nains, correspondant aux quatre points cardinaux, tenaient le crâne d'Ymir au-dessus de la terre.

Les dieux ont finalement formé le premier homme et la première femme, Ask et Embla, à partir de deux troncs d'arbre, et ont construit une clôture autour de leur demeure, Midgard, pour les protéger des géants. [7][8][9][10]

Ordre du chaos

Thématiquement, Ymir est la personnification du chaos avant la création, qui est également dépeint comme le vide impersonnel de Ginnungagap. Ymir et Ginnungagap sont tous deux des manières de parler d'un potentiel illimité qui n'est pas actualisé, qui n'est pas encore devenu le des choses que nous trouvons dans le monde qui nous entoure. C'est pourquoi les Vikings l'ont décrit comme un vide (comme d'innombrables autres peuples considèrent les ténèbres sur le visage des profondeurs du premier chapitre de la Genèse, par exemple). C'est le non-chose. Mais il contient néanmoins les éléments de base à partir desquels les dieux peuvent faire de vraies choses - dans ce cas, la matière première est le corps d'Ymir, que les dieux déchirent pour fabriquer les éléments.

Il est extrêmement approprié qu'Ymir soit l'ancêtre des géants, car c'est le rôle général que les géants occupent dans le mythe nordique. Ce sont les forces du chaos sans forme, qui menacent toujours de corrompre et finalement de renverser l'ordre créé par les dieux (et à Ragnarok, elles réussissent). Mais les géants sont plus que seulement forces de destruction. Pour reprendre les mots de la médiéviste Margaret Clunies Ross :

Caractéristiquement […] les dieux convoitent d'importantes ressources naturelles que possèdent les géants, puis les volent et les exploitent à leur avantage en les utilisant pour créer de la culture, c'est-à-dire qu'ils mettent les matières premières des géants à leur service. Ces matières premières sont de diverses natures et comprennent un capital intellectuel tel que la capacité de brasser de la bière ainsi que le chaudron dans lequel elle est fabriquée, et des abstractions concrètes comme l'hydromel de la poésie et les runes de la sagesse. [11]

Non seulement Ymir correspond-il à ce modèle du point de vue mythologique, mais sa mort et son démembrement sont le modèle paradigmatique de ce modèle.

Cela explique aussi pourquoi Ymir est dépeint comme un hermaphrodite qui peut se reproduire seul de manière asexuée. La différenciation, y compris la différenciation sexuelle, n'existait pas encore. Les dieux ont dû créer cela dans le cadre de leur tâche de donner des formes différenciées à ce qui était auparavant informe et indifférencié. Divers autres mythes de la création d'autres peuples ont utilisé un être hermaphrodite pour illustrer ce même concept, [12] nous pouvons donc être sûrs que c'est aussi ce que les scandinaves voulaient dire ici malgré le contre-exemple superficiel d'Audhumla et de sa mamelle. (Après tout, la mythologie nordique n'a jamais été un système hermétique.)

Le nom d'Ymir fournit une instanciation supplémentaire, plutôt poétique, de ce rôle en tant que personnification du chaos primordial. Rappelez-vous que le nom d'Ymir signifie “Screamer” (du verbe vieux norrois ymja, “crier” [13] ). Le cri, la voix sans paroles, est la matière première à partir de laquelle les mots sont faits. En prenant la matière informe "représentée par le corps d'Ymir" et en lui donnant forme, les dieux, métaphoriquement parlant, créaient des mots à partir d'un cri.

La métaphore est complétée par la description de l'acte de création dans le poème en vieux norrois Voluspa. Là, le verbe utilisé pour l'action par laquelle les dieux créent le monde est yppa, qui a plusieurs significations : « lever, élever, élever, venir à l'existence, proclamer, révéler ». [14] Le sens premier dans lequel yppa doit être compris ici est « à naître », mais notez la nuance supplémentaire de « proclamer ». Compte tenu de la symétrie poétique avec le nom d'Ymir, ce n'est sûrement pas une coïncidence. Les dieux proclamer le monde en tant qu'ils le sculptent à partir du cadavre du Screamer. [15]

La centralité du conflit

Les Vikings, comme les autres anciens peuples germaniques, étaient et sont connus pour leur avidité au combat. Il ne faut donc pas s'étonner que le conflit soit un thème si central dans leur mythe de la création et que le conflit soit lui-même une force génératrice.

Ymir est né du conflit entre le feu et la glace – et nous pouvons supposer que cette opposition particulière aurait eu une importance particulière pour les personnes vivant ce qui était plus ou moins un mode de vie de subsistance dans les terres froides de la Scandinavie et de l'Atlantique Nord.

Pour que les dieux façonnent le monde, ils doivent d'abord tuer Ymir. C'est la première mort intentionnelle dans l'univers, et elle est réalisée par les dieux eux-mêmes. Il n'est pas présenté comme un crime ou un péché, comme dans le mythe biblique de Caïn et Abel. C'est plutôt une tâche bonne et même sacrée. Cela ne veut pas dire que les Scandinaves valorisaient clairement le meurtre en tant que tel, ils faisaient la distinction entre le meurtre licite et approprié et le meurtre illégal et inapproprié. Mais ils ont embrassé ce qu'ils considéraient comme la nécessité d'avoir une approche guerrière de la vie, pour accomplir de grandes actions qui ont apporté honneur et renommée à son nom.

Bien sûr, les dieux formant le monde à partir du cadavre d'un être du chaos est un élément assez courant dans le mythe. Mais l'ensemble précis de significations contenue dans un tel acte varie d'une culture à l'autre. Certes, cette glorification de honorable l'agression, et son statut d'acte déterminant qui fait du monde ce qu'il est, étaient des éléments centraux du sens que les Vikings trouvaient dans leur mythe particulier.

Les géants et les dieux définissent le monde

Les Scandinaves considéraient leurs dieux comme les "piliers" et les "forces vitales" qui maintenaient le cosmos ensemble. Lorsque les dieux ont créé le monde, ils lui ont donné à la fois ordre et sainteté. Et comme les dieux nordiques sont fréquemment représentés intervenant dans les affaires du monde, on ne pensait pas que leurs dons au monde se terminaient avec la création. On pensait que leur rôle déterminant dans le cosmos continuerait aussi longtemps que le cosmos lui-même continuait, c'est-à-dire jusqu'à Ragnarok.

Et pourtant, puisque le monde a été formé à partir du cadavre d'un géant, il semblerait que le monde soit ce qu'il est en grande partie grâce à l'influence des géants également. Les aspects d'Ymir - sa puissance, sa grossièreté, sa tendance à l'entropie, l'ambivalence de son caractère - sont restés présents dans le monde, même après que les dieux l'aient façonné conformément à un ensemble différent de traits et d'objectifs. Les géants, eux aussi, étaient censés intervenir dans le monde, le meurtre de leur ancêtre ne les a nullement vaincus.

Du point de vue nordique, le monde est un champ de bataille entre les dieux et les géants, dont la puissance est plus ou moins égale. L'humanité est au milieu, tiraillée entre les prétentions opposées de la sainteté, de l'ordre et de la bonté d'une part, et le blasphème, le chaos et la méchanceté de l'autre. Cette tension est incessante car elle est une caractéristique du monde lui-même depuis ses tout débuts. Le conflit ne sera atténué que par Ragnarok, lorsque le monde sera complètement détruit, et il ne restera plus que le calme et l'obscurité d'un nouveau Ginnungagap.

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[1] Kure, Henning. 2003. Au commencement était le cri : la pensée conceptuelle dans le vieux mythe nordique de la création. Dans Scandinavie et Europe chrétienne au Moyen Âge : Documents de la 12e Conférence internationale de la saga. Edité par Rudolf Simek et Judith Meurer. p. 311-319.

[3] Simek, Rodolphe. 1993. Dictionnaire de la mythologie du Nord. Traduit par Angela Hall. p. 47.

[7] L'Edda poétique. Voluspa.

[8] L'Edda poétique. Vafþrúðnismál.

[9] L'Edda poétique. Grímnismál.

[10] Snorri Sturluson. L'Edda en prose. Gylfaginning.

Kuré, Henning. 2003. Au commencement était le cri : la pensée conceptuelle dans le vieux mythe nordique de la création. Dans Scandinavie et Europe chrétienne au Moyen Âge : Documents de la 12e Conférence internationale de la saga. Edité par Rudolf Simek et Judith Meurer. p. 311-319.

[12] Turville-Petre, E.O.G. 1964. Mythe et religion du Nord : La religion de la Scandinavie antique. p. 277-278.

[13] Kure, Henning. 2003. Au commencement était le cri : la pensée conceptuelle dans le vieux mythe nordique de la création. Dans Scandinavie et Europe chrétienne au Moyen Âge : Documents de la 12e Conférence internationale de la saga. Edité par Rudolf Simek et Judith Meurer. p. 311-319.


Genèse 1-2 à la lumière des mythes de la création égyptienne antique

Cet article a été présenté lors de la deuxième conférence académique annuelle des étudiants qui s'est tenue au Séminaire théologique de Dallas le 18 avril 2005.

Introduction

Avec la popularisation de l'hypothèse documentaire par Julius Wellhausen et la publication des récits babyloniens de la création et du déluge par George Smith à la fin du XIXe siècle, de nombreux érudits critiques s'en tiennent à un arrière-plan babylonien des récits de la création de la Genèse. Cela correspond bien, bien sûr, à leur classification de Gen 1:1-2:3 comme «P» et à leur datation aux périodes exiliques/post-exiliques. Cependant, plusieurs chercheurs plus récents suggèrent que Genèse 1-2 reflète un passé égyptien : A. S. Yahuda, A. H. Sayce, Cyrus Gordon et James Hoffmeier. Leur approche respecte mieux la paternité mosaïque du Pentateuque et l'arrière-plan égyptien de Moïse et de son public d'origine. Le but de cet article est d'étudier les parallèles et les différences entre la cosmologie égyptienne et les récits de la création de la Genèse que ces quatre érudits ont mis en évidence. Cela suggérera également que Genèse 1-2 reflète un arrière-plan et une cosmologie égyptiens et non babyloniens.

Bref aperçu de la bourse : Contexte égyptien de Genèse 1-2

En 1887, Sayce nota pour la première fois les parallèles entre Genèse 1 et la cosmogonie égyptienne d'Hermopolis : son travail a été largement ignoré.

En 1933 et 1934, Yahuda a identifié plusieurs similitudes entre Genèse 1-2 et les textes égyptiens anciens. Il a également identifié l'influence égyptienne à travers le Pentateuque. 2

En 1982, Cyrus Gordon a montré des similitudes entre les traditions égyptienne et hébraïque de la création de l'homme. 3 Il a établi plusieurs parallèles entre la tradition de création de Khnoum, le dieu potier, et Genèse 2:4-25.

En 1983, James Hoffmeier a également identifié plusieurs parallèles frappants entre Genèse 1-2 et la cosmologie égyptienne antique. 4 Premièrement, il a parlé de l'état du cosmos au moment où Dieu a commencé sa création. L'égyptien et l'hébreu partagent des concepts similaires bien que les mots utilisés ne soient pas liés étymologiquement. 5 Deuxièmement, Hoffmeier a mentionné des similitudes entre « les actes initiaux de la création ». 6 Troisièmement, Hoffmeier a examiné les similitudes de la création de l'homme partagées par les récits égyptien et hébreu.

Bref aperçu de la cosmologie égyptienne (mythologie de la création)

Les anciennes croyances égyptiennes et concepts de création apparaissent dans diverses sources : Textes des Pyramides, Textes des Cercueils, Le Livre des Morts, La Théologie Memphite, ainsi que divers hymnes, 7 textes de Sagesse, 8 et bas-reliefs muraux. 9 Ces sources montrent que la cosmologie égyptienne 10 est à la fois uniforme et diverse. 11 Bien qu'il existe près d'une douzaine de mythes de la création égyptienne, les trois plus dominants ont surgi dans les sites cultuels d'Héliopolis, Memphis et Hermopolis. 12 Ces trois s'interconnectent comme en témoigne l'apparition de certains des dieux dans plus d'une tradition. Les cosmogonies d'Héliopolis et de Memphis ont plus de points communs qu'Hermopolis. Cependant, ils présentent tous les concepts similaires d'un océan primordial, d'une colline primitive et de la déification de la nature. 13 Ces trois cosmogonies traitent spécifiquement de la façon dont le(s) dieu(x) créèrent le monde. Ils ne traitent pas directement de la création des humains et des animaux. 14 « Les premières cosmogonies enregistrées semblent plus soucieuses de rendre compte de l'origine du monde que de celle de l'humanité ou des animaux. 15 Les Égyptiens ont développé une tradition de création distincte pour expliquer la création des humains et des animaux, à savoir la tradition de Khnoum, le dieu potier.

La création du monde : les trois grandes cosmogonies égyptiennes

Héliopolis

Les Textes des Pyramides contiennent les premières expressions cosmogoniques connues des Égyptiens. 16 Les prêtres du temple d'Héliopolis ont enregistré ces textes hiéroglyphiques à l'intérieur des pyramides d'Unis, Teti, Pepi I, Merenre I, Pepi II 17 (rois des dynasties 5 et 6, ca. 2375-2184 BC) 18 De ces textes vient la connaissance de la cosmogonie héliopolitaine. A Héliopolis, neuf dieux constituent la Grande Ennéade. 19 Atum 20 fonctionne comme le dieu créateur dont sont issus les huit autres dieux. Pyramid Text 1655 énumère les dieux de la Grande Ennéade et reconnaît Atoum comme le père des huit autres. Il se lit comme suit : « O vous, la grande Ennéade qui est au n 21 (Héliopolis), (à savoir) Atoum, Shu, Tefēnet, Gēb, Nūt, Osiris, Isis, Seth et Nephthys vous enfants d'Atoum, étendez sa bonne volonté à son enfant au nom de Nine Bows. 22 Atoum naît d'abord des eaux primordiales (personnifiées comme Nun) d'où émerge également la colline primitive. 23 Il prend position sur la colline primitive et commence son œuvre de création. N'ayant pas d'épouse, il se masturbe pour faire naître d'autres dieux pour l'assister dans la création. Pyramid Text 1248 décrit graphiquement cet événement. « Atum a évolué en devenant ithyphallique, à Héliopolis. Il a mis son pénis entre ses mains pour qu'il puisse avoir un orgasme avec, et les deux frères et sœurs sont nés & mdashShu et Tefnut. 24 Cependant, les Textes des Pyramides 1652 et 1653a décrivent l'événement sans langage érotique. « Atoum Scarab ! Quand tu es devenu haut, comme les hauteurs, quand tu t'es levé, comme le benben dans l'enceinte du Phénix à Héliopolis, tu as éternué Shu, tu as craché du Tefnout. 25 De son émission ou de ses crachats proviennent Shou et Tefnout qui déifient respectivement l'air et l'humidité. Ensuite, Shu et Tefnout s'accouplent et produisent Geb, la terre, et Nut, le ciel. Geb et Nut produisent à leur tour cinq descendants : Osiris, Isis, Horus l'Ancien, Set et Nephthys. 26 Cependant, Horus l'Ancien ne devient pas membre de la Grande Ennéade. Au lieu de cela, lui, avec Thot, Maat, Anubis et d'autres divinités non clairement identifiées, constituent la Petite Ennéade. 27

Memphis

Le Shabaka Stone 28 contient la célèbre théologie memphite. Taillée sur une dalle de granit noir par ordre du roi Shabaka (716-702 av. J.-C.) 29 de la 25 e dynastie, cette pierre devait conserver l'écriture d'un document vermoulu. 30 Malheureusement, la pierre a par la suite subi de graves dommages. Les noms de Shabaka et du dieu Set ont été intentionnellement ciselés, et la pierre a été utilisée pour moudre le grain. 31 Les théologiens memphites ont emprunté la Grande Ennéade d'Héliopolis. 32 Ptah a remplacé Atoum en tant que dieu créateur, mais Atoum n'a pas disparu de la nouvelle théologie. Selon Mercer, il « est devenu le cœur (la compréhension) et la langue (la parole) de « lsquoPtah le Grand », et à son tour, Ptah était le cœur et la langue de l'Ennéade [sic]. Ptah (c'est-à-dire Atoum) était l'ennéad en émanation et en manifestation. Ainsi, les huit autres divinités de l'ennéade memphite n'étaient que Ptah lui-même en manifestation. 33 La ligne 55 de la pierre de Shabaka soutient l'affirmation de Mercer et révèle que Ptah crée par parole divine. Il dit : « Son Ennéade (de Ptah) est devant lui comme des dents et des lèvres. Ce sont la semence et les mains d'Atoum. Car l'Ennéade d'Atoum est née de sa semence et de ses doigts. Mais l'Ennéade, ce sont les dents et les lèvres de cette bouche qui prononçait le nom de toute chose, d'où sont sortis Shou et Tefnout, et qui a donné naissance à l'Ennéade. 34 Dans ce texte, la création de Ptah par la parole est mise en contraste avec la création d'Atoum par masturbation, et la méthode de Ptah s'avère être la véritable cause derrière la méthode de création d'Atoum. La théologie memphite ne décrit pas Ptah comme utilisant la magie pour faire naître le monde. « Le créateur divin n'est pas imaginé comme un magicien récitant ses sortilèges, il est vu comme celui qui a d'abord conçu dans son esprit ce qui devrait être créé pour former le monde, puis l'a réalisé en prononçant le commandement nécessaire pour qu'il soit. " 35

Hermopolis

Dans la ville d'Hermopolis, la cosmogonie de l'Ogdoade est née. L'Ogdoade d'Hermopolis se compose de quatre dieux et de leurs épouses respectives : Nun et Naunet, Keku et Kauket, Hehu et Hauhet, Amon et Amaunet. Chacune des quatre déesses reçoit son nom de la forme féminine du nom de son homologue masculin. 36 Ces divinités représentent les quatre conditions présentes au début de la création égyptienne. Nun et Naunet personnifient les eaux primitives. Nun incarnait l'océan primitif, et Naunet, son épouse, faisait référence au contre-ciel se trouvant sous l'océan primitif. 37 Keku et Kauket personnifient les ténèbres qui accompagnent l'état primordial. Hehu et Hauhet personnifient l'infini et l'informe de la condition primordiale. 38 Amon et Amaunet présentent quelques difficultés pour déterminer leur signification précise. Brandon a suggéré que &lsquoAmun' vient de la racine mn ce qui signifie « lsquocaché ». 39 Bien qu'Amon se soit identifié au dieu solaire Rē pendant le Moyen Empire, il était à l'origine connu comme le dieu de l'air et du vent. 40 On peut voir une association entre l'air et le vent, et l'idée de &lsquohidden' ou &lsquounseen'. Ainsi, Amon et Amaunet personnifient l'air et le vent cachés qui ont accompagné l'état primordial. 41 Frankfort commente le rôle d'Amon et explique la fonction de l'Ogdoade. Il déclare : « Amon pourrait donc être conçu plus tard comme l'élément dynamique du chaos, le ressort de la création, le souffle de vie dans la matière morte. Mais ce n'est pas la conception originelle, qui simplement, au moyen de l'Ogdoade, a rendu le chaos plus spécifique, plus apte à être compris. Sur l'île des Flammes, les Huit firent mystérieusement sortir le dieu solaire des eaux, et ainsi leur fonction fut remplie. 42

Différences entre les trois cosmogonies égyptiennes

Les trois cosmogonies d'Héliopolis, Memphis et Hermopolis présentent à la fois des similitudes et des différences. Parfois, les différences créent des contradictions dans l'esprit du lecteur moderne. Cependant, ces contradictions entre les trois traditions et même au sein des traditions elles-mêmes ne posaient pas de problème aux anciens Égyptiens. 43

Similitudes entre les trois cosmogonies égyptiennes

À partir de l'étude des divers éléments de preuve traitant de la compréhension égyptienne de la création, trois concepts communs apportent une unité aux histoires de création autrement diverses. Toutes les histoires de la création partagent la croyance en un océan primordial, une colline primitive et la déification de la nature. Ces concepts sont représentés dans chacun des sites de temples de l'Égypte ancienne. 44

La création des humains dans les cosmogonies égyptiennes

Les Égyptiens considéraient la création du monde comme un acte créateur distinct de la création de l'homme. Alors que les cosmogonies d'Héliopolis, Memphis et Hermopolis abordent l'origine du monde, la création des humains et des animaux reçoit peu d'attention. 45 Les trois principales cosmogonies égyptiennes se concentrent principalement sur la condition de l'état primordial, l'origine des dieux et la création du ciel, de la terre et du soleil.

La tradition de création de Khnoum

Alors que la création des humains et des animaux reçoit peu d'attention dans les principales cosmogonies, les preuves égyptiennes concernant la création de l'homme ne manquent pas. Comme le note Cyrus Gordon, "L'une des scènes les plus familières de l'art égyptien est Khnoum, le dieu à tête de bélier, façonnant une personne à partir de l'argile sur le tour du potier." 46 Dans le temple de Deir el-Bahari, Hatchepsout fit graver un relief sur l'un des murs représentant Khnoum la façonnant ka en argile sur son plateau tournant de potier. 47 Khnoum crée des humains et des animaux sur son tour de potier en utilisant le limon du Nil, c'est-à-dire de l'argile. Après avoir façonné une personne, son épouse Heket offre le « souffle de vie », symbolisé par le ankh, au nez de la figure d'argile. Cela anime l'effigie d'argile et la personne reçoit une durée de vie allouée, personnifiée comme Shay signifiant "Ce-qui-est-ordonné". 48

Parallèles suggérés entre la cosmologie égyptienne et les récits de la création hébraïque de Genèse 1-2

Les caractéristiques suivantes de la cosmologie égyptienne partagent des similitudes avec les récits de la création de la Genèse : la capacité des Égyptiens à avoir des vues apparemment contradictoires des événements de la création en même temps, les moyens employés par les dieux créateurs dans leur création, et l'état des état primordial au début de la création.

Adhésion à des vues apparemment contradictoires de la création

Le fait que les Égyptiens se soient tenus à au moins trois moyens de création différents simultanément sans se préoccuper des contradictions peut donner une réponse aux deux récits de création différents dans la Genèse. Les érudits de l'Ancien Testament ont longtemps lutté contre la présence de deux histoires de la création dans la Genèse. Par exemple, von Rad note : « Le long chemin parcouru dans l'histoire de la tradition qui se cache derrière la forme actuelle de ce récit de la création est reconnaissable à bien des égards.L'exposition a traité de la tension entre la création par l'acte et la création par la parole. 49 Comme indiqué précédemment, les Égyptiens reconnaissaient la création par la masturbation (auto-copulation), par la parole divine et par le façonnage. 50 Deux des trois moyens de création de la tradition égyptienne présentent un parallèle avec les moyens utilisés par Yahvé. Dans Genèse 1:1&mdash2:3, Yahweh crée par parole divine et dans Genèse 2:4-25, Yahweh crée en façonnant : Dieu a planté un jardin, formé l'homme et formé des animaux. La création par masturbation (auto-copulation) ne trouve aucun parallèle avec la tradition hébraïque. Représenter Yahweh dans un tel acte de création ne serait pas conforme à Son caractère. De plus, dans la théologie memphite, la création de Ptah par parole divine a remplacé l'« auto-copulation » d'Atoum comme étant la cause de l'activité d'Atoum. Il est intéressant de noter que deux formes de création (la parole divine et l'auto-copulation) trouvent leur expression dans la théologie memphite sans que l'une contredise l'autre. Au lieu de cela, ils se complètent. Erik Iversen considère la relation entre Ptah et Atum comme respectivement créateur et démiurge. Ptah a inauguré la création par la pensée et la parole, et Atoum a réalisé la création sensible, c'est-à-dire matérielle. 51 James Allen est d'accord et dit : « Les théologiens de Ptah ont réuni les deux concepts de l'artisanat et de la parole créatrice en une seule théorie de la création. 52 Un processus similaire se produit dans le récit de création dans Genèse 1:1&mdash2:3. Dans certains cas tout au long du récit, Dieu déclare d'abord son désir « Qu'il y ait. » et alors Dieu fait ce qu'il désirait. La différence entre Gen 1:1&mdash2:3 et la théologie memphite réside dans le fait que Dieu emploie les deux moyens de création sans l'aide d'un autre dieu. Par exemple, dans Gen 1:6, Dieu dit : « Qu'il y ait une étendue au milieu de l'eau séparant l'eau de l'eau. Puis, dans Gen 1:7, Dieu fait l'étendue. Il dit : « Et Dieu fit l'étendue et sépara l'eau qui était au-dessous de l'étendue de l'eau qui était au-dessus de l'étendue et il en fut ainsi.

Les moyens employés par les dieux créateurs

Comme mentionné ci-dessus, Ptah crée le monde par parole divine dans la théologie memphite. Cela forme un parallèle unique entre Genèse 1:1&mdash2:3 et la cosmologie égyptienne. « Bien que la doctrine de la création en réponse à un ordre divin soit répandue dans la littérature égyptienne, elle ne se trouve pas dans les cosmologies babyloniennes. » 53

Comme Khnoum crée l'homme sur son tour de potier, Yahvé-Elohim crée l'homme en le formant de la terre. 54 Bien que Dieu ne soit pas explicitement appelé potier dans le récit de la Genèse, la présence du verbe rx^y` « former, façonner » (qui est la racine de [email protected]) « potier ») suggère implicitement que Dieu est considéré comme un potier. 55 En outre, Gordon soutient que le motif « Dieu comme le potier et l'homme comme l'argile » apparaît plus explicitement dans le reste de l'Ancien Testament, en particulier dans Job. Par conséquent, il a conclu que l'Ancien Testament implique que tout le monde a été formé à partir d'argile par le Potier divin. 56

Les textes égyptiens et hébreux utilisent l'expression « souffle de vie » pour décrire la force vivifiante que la divinité a infusée dans les narines de la figure d'argile. 57 Cependant, il existe une différence entre les deux traditions. Les reliefs égyptiens représentent généralement deux dieux impliqués dans la création de l'homme. L'un crée l'homme, et l'autre met le souffle de vie, représenté par le ankh, dans les narines. Dans la tradition hébraïque, Yahweh-Elohim remplit les deux fonctions, une polémique implicite contre la mythologie égyptienne antique. 58

Il semble que les traditions de création d'Héliopolis, de Memphis et d'Hermopolis soient parallèles au premier récit de la création dans la Genèse en mettant l'accent sur la création du monde en général. La tradition de création de Khnoum est parallèle au deuxième récit de la création dans la Genèse en se concentrant spécifiquement sur la création des humains.

La condition primordiale

La vision égyptienne de l'état primordial peut aider à éclairer la compréhension hébraïque des conditions mentionnées dans Genèse 1:2. Les scientifiques de la création ont longtemps plaidé en faveur de la création d'une canopée d'eau lorsque les eaux ont été séparées des eaux de la Genèse. Envisager la création du monde dans Genèse d'un point de vue scientifique moderne les amène à voir le monde décrit dans Genèse 1:2 comme une boule d'eau à partir de laquelle une partie de l'eau est prélevée et placée au-dessus de l'atmosphère. Cependant, si la vision du monde égyptienne donne une meilleure compréhension de la vision du monde hébraïque, une idée tout à fait différente émerge. Les Égyptiens voyaient la séparation des eaux comme une bulle d'air au milieu de l'abîme aqueux de Nun. 59 C'est dans cette bulle d'air que la terre (la colline primitive) a surgi. Un examen plus approfondi de Genesis 1 révèle un concept similaire (presque identique). L'auteur de Genèse 1:1&mdash2:3 décrit le placement de l'étendue comme <y!M`h^ EotB= « au milieu de l'eau », c'est-à-dire au milieu de l'eau. Cela donne la notion d'une bulle d'air au milieu des profondeurs. Après avoir fait l'étendue, Dieu ordonne à l'eau sous le ciel de se rassembler en un seul endroit et de laisser apparaître la terre sèche.

L'Ogdoade d'Hermopolis semble mettre en parallèle les quatre conditions présentes au début de la création dans Genèse 1:2. 60 Hoffmeier 61 et Wilson 62 ont noté les similitudes entre ces divinités et les quatre conditions présentes au début de la création dans Genèse 1:2. D'autres égyptologues sont d'accord avec les significations que Hoffmeier et Wilson attribuent à ces quatre paires de dieux. 63 Hoffmeier suggère les parallèles suivants. Nun/Naunet, l'océan primordial personnifié correspond à l'hébreu <ohT= &lsquotthe deep." Keku/Kauket, l'obscurité personnifiée assistant à l'état primordial parallèle à l'hébreu Ev#j) &lsquodarkness." l'hébreu Whb)w` Wht &lsquoforme' et &lsquovidiness.' Amon/Amaunet, personnifié l'air et le vent parallèle à l'hébreu <yh!l)a$ j^Wr &lsquomighty wind.' 64

L'implication d'Amon dans la tradition de la création à Hermopolis semble être parallèle au rôle de <yh!l)a$ j^Wr &lsquomighty wind' ou &lsquowind of God'65 dans Genèse 1:2. 66 Au commencement de la création, le j^Wr plane au-dessus des eaux. On pourrait imaginer un vent puissant soufflant sur les eaux primordiales les mettant en mouvement. Ainsi, les parallèles entre l'Ogdoade d'Hermopolis et les conditions présentes au début de la création dans Genèse 1:2 révèlent que les Hébreux et les Égyptiens partageaient un concept similaire de l'état primordial. Cependant, un contraste frappant existe. Alors que les Égyptiens personnifiaient les éléments de la nature, les Hébreux considéraient leur Dieu comme distinct de la création. Les éléments de l'univers primordial attendent le commandement du Créateur plutôt que d'agir avec une volonté indépendante. De plus, Atum-Rê (respectivement le dieu-créateur et le dieu-soleil) a évolué/s'est créé à partir de l'eau préexistante. Par contraste, Yahweh est éternellement préexistant, est distinct de l'eau primordiale et ne s'est pas créé lui-même.

Les récits de la création de la Genèse dans leur contexte historique

Les peuples qui vivaient dans l'ancien Proche-Orient partageaient tous des idées similaires sur la façon dont le monde a vu le jour. 67 Bien que les anciens aient partagé de nombreux points de vue les uns avec les autres, des différences existaient également entre eux. A Babylone, la création résulte d'une sanglante bataille des dieux. Marduk tue Tiamat et la divise en deux formant le ciel. Cependant, dans la création égyptienne, aucune lutte violente n'existe entre les dieux. La création hébraïque introduit une autre différence. Il n'existe qu'un seul Dieu distinct de sa création.

Relation historique entre Hébreux et Égyptiens

Étant donné que les concepts hébreu et égyptien de la création ont plus de points communs que l'hébreu et le babylonien, cela suggère que l'auteur ou le rédacteur des récits de création de la Genèse possédait une plus grande connaissance de la cosmologie égyptienne que babylonienne, ou à tout le moins avait une vision du monde. c'était plus proche de la vision du monde égyptienne que babylonienne. Si le Pentateuque a été écrit par Moïse qui a été instruit dans les cours d'Égypte, l'utilisation d'idées égyptiennes dans le récit de la création de la Genèse ne devrait pas être surprenante. 68

Hatchepsout et Moïse

Omar Zuhdi, suggère Hatchepsout comme la fille de Pharaon qui a tiré Moïse de l'eau. 69 Bien que des problèmes existent avec sa théorie, comme il l'admet, cela reste une possibilité valable.

Comme mentionné précédemment, le temple d'Hatchepsout à Deir el-Bahari à Thèbes contient un relief mural qui représente Khnoum la façonnant, elle et elle. ka en argile sur son plateau tournant de potier. L'épouse de Khnoum, Heket, s'agenouille près du tour du potier et offre à l'effigie d'argile le souffle de vie, symbolisé par le ankh. 70 L'affirmation avancée par ce mur-relief, à savoir que Khnoum a personnellement fait Hatchepsout, valide son droit de régner. 71

Si Hatchepsout avait adopté Moïse comme son fils, il aurait connu le culte de Khnoum puisque le droit de sa belle-mère à régner dépendait de sa création par Khnoum. La familiarité de Moïse avec Khnoum peut expliquer l'imagerie égyptienne trouvée dans le deuxième récit de la création de la Genèse (Gen 2:4-25). Ici, Yahweh-Elohim forme l'homme à partir de la terre et insuffle le souffle de vie dans ses narines, faisant de l'homme un être vivant.

Démythifier : l'historicisation du mythe

Comme McCurley 72 l'a montré, Yahweh fait souvent dans l'histoire les actions revendiquées par d'autres dieux dans les mythologies des voisins d'Israël. Ce processus, connu sous le nom de « lsquodemythologisation », se produit dans les comptes de création de la Genèse. Le premier récit de la création dans la Genèse démythifie la cosmogonie d'Hermopolis. Les quatre conditions présentes au début de la création dans la Genèse sont parallèles à celles représentées par l'Ogdoade d'Hermopolis. Cependant, plutôt que les éléments de la création ayant une volonté propre, le texte les dépeint comme des objets inanimés qui se déplacent selon la direction de la parole de Yahweh.

Les comptes de la création de Genesis écrits comme une histoire

Les wayyiqtol La structure narrative des récits de création de la Genèse montre que les auteurs/rédacteurs voulaient que leur public comprenne que les récits se déroulent dans l'histoire. Que l'on choisisse ou non d'accepter l'historicité des récits de création ne fait aucune différence avec cette question. Le public d'origine comprenait les récits de la création de la Genèse comme décrivant un événement historique basé sur la wayyiqtol structure narrative.

Éléments polémiques dans les récits de la création de la Genèse

Certaines parties des textes de la création de la Genèse s'écartent non seulement des concepts égyptiens, mais elles forment également une polémique contre les dieux égyptiens. La portée de cet article ne permet pas une liste exhaustive des éléments polémiques dans les récits de la création de la Genèse. Cependant, quelques-uns seront mentionnés.

La création de la lumière par Dieu le premier jour avant la création des luminaires le quatrième jour forme une polémique contre Atoum-Rê, le dieu solaire. Cela montre que la source de lumière ne provient pas du soleil ou de la lune (c'est-à-dire Rê, le dieu-soleil ou Thot, le dieu-lune), mais du dieu hébreu qui est distinct de la lumière et de la création.

Un autre élément polémique se trouve dans le fait que l'auteur ne nomme pas le soleil et la lune. Il se réfère simplement à eux comme la "lumière lsquo plus grande" et la "lumière lsquoleser". ne nommant pas le soleil et la lune, il les éloigne davantage des divinités qui leur sont attribuées en Egypte.

Les éléments polémiques dans les récits de la création de la Genèse impliquent que l'auteur a vu un besoin pour son auditoire de comprendre que Yahweh, et non les dieux égyptiens, est le seul vrai Dieu et Créateur du monde. Par exemple, une composante majeure du récit de l'Exode concerne la bataille entre Yahweh et les dieux égyptiens (Pharaon lui-même étant le dieu-soleil incarné). Dans le contexte du meurtre du premier-né en Égypte, Yahweh déclare dans Exode 12 :12, « contre tous les dieux d'Égypte, j'exécuterai des jugements ». Lors de la naissance d'Israël en tant que nation, les Hébreux considéraient les dieux égyptiens, et non les Babyloniens, comme s'opposant à Yahweh. Par conséquent, une polémique de création qui établit Yahweh comme créateur à la place des dieux égyptiens semble plus plausible qu'une autre qui s'oppose aux dieux babyloniens.

La présence de deux récits de la création dans la Genèse peut résulter du besoin des Hébreux de réfuter les deux traditions de création égyptiennes, à savoir la tradition de la naissance du cosmos et la tradition de la naissance des humains et des animaux. Une histoire de la création ne suffirait pas pour argumenter contre les vues en Égypte puisque les Égyptiens voyaient la création de l'univers et la création des humains de deux manières distinctes, à savoir la création par parole divine et la création par formation. Afin d'argumenter suffisamment contre les deux, deux comptes de création étaient nécessaires.

Genèse 1:1-2:3 dépeint Elohim comme créant le cosmos par sa parole. Bien que la création de l'homme et de la femme devienne le couronnement de Dieu au cours de sa semaine de création, les détails de la façon dont il les a créés reçoivent peu de mention autre que leur création en tant qu'image de Dieu. Pour un récit plus détaillé de la création de l'homme et de la femme, le lecteur doit consulter le deuxième récit de la création de la Genèse.

Genèse 2:4-25 montre Yahweh-Elohim créant l'homme et les animaux de la terre. Yahweh-Elohim forme l'homme de la terre et lui insuffle le "souffle de vie".

A travers les deux récits de la création, Yahweh-Elohim est montré supérieur aux dieux d'Egypte. Il crée par parole divine, mais reste transcendant. Contrairement à Ptah, il n'a pas besoin d'incarner la création pour la commander, ni d'avoir besoin de l'aide d'un autre dieu ou démiurge. Il parle et/ou agit simplement, et la création est achevée. Il crée aussi en formant l'homme à partir de la terre. Contrairement à Khnoum, il n'a pas besoin de l'aide d'un époux. Il crée l'homme et lui insuffle la vie. Ainsi, à travers les deux récits de la création, Yahweh-Elohim démontre sa capacité à accomplir tous les actes créateurs des dieux égyptiens.

Les preuves ont montré l'utilisation de l'imagerie de la création égyptienne dans les comptes de la création de la Genèse. Cependant, plutôt que de discréditer les récits de la création de la Genèse comme un emprunt direct des croyances égyptiennes, les preuves montrent que l'auteur/le rédacteur (s) possédaient une connaissance des croyances égyptiennes et se sont opposés à ces concepts qui étaient contraires à la vérité.

Conclusion

En conclusion, les auteurs/rédacteurs des récits de la création de la Genèse partagent certains concepts de la composition du monde avec d'autres anciennes cultures du Proche-Orient. Cependant, c'est surtout avec la vision du monde égyptienne que les auteurs/rédacteurs sont familiers. La preuve en est les nombreuses allusions aux motifs de la création égyptienne tout au long des récits de la création de la Genèse. Mais, plutôt que d'être un cas d'emprunt direct, ils démythifient les concepts égyptiens et forment une polémique contre les dieux égyptiens. Ainsi, ils élèvent Yahweh-Elohim comme le seul vrai Dieu, qui est transcendant et qui est tout-puissant. Il exprime son désir et cela se réalise. Il n'a pas besoin de l'aide d'autres dieux pour accomplir les actes de création. Lui seul possède le pouvoir et les moyens nécessaires pour effectuer la création du monde. Cet article a compilé une liste des parallèles les plus significatifs entre la cosmologie égyptienne et les comptes de création de la Genèse, et a montré que la cosmologie égyptienne et les comptes de création de la Genèse partagent plus d'affinités que les comptes de la création de la Genèse partagent avec la cosmologie babylonienne.

1 A. H. Sayce, « The Egyptian Background of Genesis I », dans Études présentées à F. Ll. Griffith (Londres : 1932) 421.

2 Abraham Shalom Yahuda, L'exactitude de la Bible (Londres : W. Heinemann, 1934) A. S. Yahuda, La langue du Pentateuque dans sa relation avec l'égyptien (Londres : Oxford University Press, 1933). Bien que les observations de Yahuda soient utiles, il a tendance à panégyptianiser le texte hébreu.

3 Cyrus H. Gordon, « Khnum and El », dans Scripta Hierosolymitana : études égyptologiques, éd. Sarah Israelit-Groll, vol. 28 (Jérusalem : Magnes Press, 1982).

4 James K. Hoffmeier, « Quelques réflexions sur Genesis 1 & 2 et la cosmologie égyptienne », Journal de l'Ancienne Société du Proche-Orient 15 (1983) : 39-49. Il a également souligné que Genèse 1-2 était de nature polémique ayant été conçue pour réfuter les mythes de la création égyptienne.

5 Le mot [email protected]= apparaît en premier dans le récit de la Genèse et est souvent traduit par « au commencement ». Ce mot exprime l'idée de &lsquobeginning' et vient de la racine var) qui signifie &lsquohead.' Une idée similaire se produit au début du matériel de création égyptien. Les Égyptiens utilisaient deux mots pour désigner « les temps primitifs » ou « le début des temps ». Le mot sp tpy s'est produit fréquemment tandis que l'autre mot tpy.t apparaissait rarement. Cependant, les deux mots partagent la même racine tp ce qui signifie &lsquohead.' Yahuda, Langue du Pentateuque, 122. Hoffmeier a saisi l'essence de cette relation lorsqu'il a déclaré : « La terminologie, bien qu'elle ne soit pas étymologiquement liée, l'est d'un point de vue conceptuel. » Hoffmeier, "Quelques réflexions sur Genesis 1 & 2", 42.

6 Hoffmeier, « Quelques réflexions sur Genesis 1 & 2 », 42.

7 Voir Miriam Lichtheim, Littérature égyptienne ancienne : Un livre de lectures Volume 2 : Le Nouvel Empire, vol. 2, 3 vol. (Berkeley : University of California Press, 1973), 81-118. Deuxième partie : Hymnes, prières et chanson de Harper.

8 Hoffmeier, « Quelques réflexions sur Genesis 1 & 2 », 42.

9 Brandon, Légendes de la création, 61. Cyrus H. Gordon, « Khnum et El », dans Scripta Hierosolymitana : études égyptologiques, éd. Sarah Israelit-Groll, vol. 28 (Jérusalem : Magnes Press, 1982), 206-07.

10 La cosmogonie est définie comme « une histoire de création, le récit d'une culture sur ses origines cosmiques. Chaque cosmogonie donne une signification spirituelle ou cosmique à l'environnement et aux activités de la culture donnée. La cosmologie est définie comme « cette branche de la science ou de la philosophie qui s'intéresse à l'étude de l'univers en tant que système. Une cosmogonie est, en ce sens, un aspect de la cosmologie. David Leeming et Margaret Leeming, Un dictionnaire des mythes de la création (Oxford : Oxford University Press, 1994), 55-56.

11 Richard J. Clifford, Récits de la création dans le Proche-Orient ancien et dans la Bible, La série de monographies trimestrielles bibliques catholiques, éd. Michael L. Barre (Washington, DC : The Catholic Biblical Association of America, 1994), 100.

12 Brandon, Légendes de la création, 15.

13 Ions Véronique, Mythologie égyptienne (Feltham, Middlesex : Hamlyn Publishing Group, 1968), 24.

14 Brandon, Légendes de la création, 14.

18 Ian Shaw, éd., L'histoire d'Oxford de l'Egypte ancienne (New York : Oxford University Press, 2000), 480.

19 La cosmogonie héliopolitaine se compose de deux, voire de trois groupes de divinités. Samuel A. B. Mercer, La religion de l'Egypte ancienne (Londres : Luzac & Co., 1949), 276. Les textes des pyramides désignent ces groupes comme psd.t &lsquoEnnead' (lit. "les neuf"). Comme son nom l'indique, neuf dieux composent une Ennéade. Cependant, il existe quelques exceptions surprenantes. L'Ennéade thébaine totalise quinze dieux, et l'Ennéade d'Abydos n'en compte que sept. Mercier, Religion de l'Egypte ancienne, 276, n 9. Initialement, il n'existait qu'une seule Ennéade et au fil du temps, le terme s'est appliqué de manière plus lâche à tout groupe de divinités égyptiennes. Selon les textes pyramidaux 177 et 178, il existe à la fois une grande et une petite Ennéade. Les étiquettes « lsquogreat » et « lsquolittle » font référence à la proéminence plutôt qu’à la taille, et font également référence aux traditions anciennes et tardives. Voir James P. Allen, « The Celestial Realm », dans L'Egypte ancienne, éd. David P. Silverman (New York : Oxford University Press, 1997), 123, pour une explication plus complète du concept égyptien de l'Ennéade.

20 Les noms Atoum, Rê et Khépri font tous référence à cette divinité. « Le signe hiéroglyphique Khépri signifie &lsquoto devenir' ou &lsquoto faire naître.' » Fred Gladstone Bratton, Mythes et légendes du Proche-Orient ancien (New York : Thomas Y. Crowell Company, 1970), 173.

21 Ōn est translittéré en hébreu par /oa . E. A. Wallis Budge, Un dictionnaire hiéroglyphique égyptien : avec un index des mots anglais, une liste des rois et une liste géographique avec des index, une liste des caractères hiéroglyphiques, des alphabets coptes et sémitiques, etc., Douvres éd., vol. 2, 2 vol. (New York : Dover Publications, 1920), 958. Dans Genèse 41:45, l'auteur rapporte que Joseph épousa Asenath, la fille de Potiphera, le prêtre de /oa. Cette ville d'Ōn est surtout connue sous son nom grec Ἡ&lambda&iota&omicronύ&pi&omicron&lambda&iota&sigmaf, &lsquoHeliopolis', la &lsquosun-city' pour son culte du dieu solaire Rē. Pour plus d'informations sur le contexte de cette ville, voir Robert A. Armour, Dieu et les mythes de l'Egypte ancienne (Le Caire, Égypte : The American University in Cairo Press, 1986), 15-18.

22 Raymond Oliver Faulkner, Les textes des pyramides de l'Égypte ancienne, traduits en anglais par R. O. Faulkner : Supplément des textes hiéroglyphiques (Oxford : Clarendon Press, 1969), 247.

24 James P. Allen, « Cosmologies », dans Le contexte des Écritures : Compositions canoniques du monde biblique, éd. William W. Hallo, vol. 1. 3 vol. (New York : Brill, 1997), 7.

26 E. A. Wallis Budge, Religion égyptienne : idées de l'au-delà dans l'Egypte ancienne (New York : Gramercy Books, 1959), 45.

27 Samuel A. B. Mercer, La religion de l'Egypte ancienne (Londres : Luzac & Co., 1949), 276-77.

28 John Wilson date l'inscription à 700 av. John Albert Wilson, « Mythes, contes et textes funéraires égyptiens », dans Textes anciens du Proche-Orient : relatifs à l'Ancien Testament, éd. James Bennett Pritchard (Princeton, New Jersey : Princeton University Press, 1969), 4.

29 Shaw, éd., Histoire d'Oxford Egypte ancienne, 357, 482.

30 James Henry Breasted, « La philosophie d'un prêtre memphite », Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft 39 (1901): 40-41.

32 Robert A. Armure, Dieu et les mythes de l'Egypte ancienne (Le Caire, Égypte : The American University in Cairo Press, 1986), 122.

33 Mercier, Religion de l'Egypte ancienne, 279.

34 Miriam Lichtheim, Littérature égyptienne ancienne : un livre de lectures, vol. 1, 3 vol. (Berkeley : University of California Press, 1973), 54.

35 Brandon, Légendes de la création, 38.

36 Ions, Mythologie égyptienne, 35.

37 Siegfried Morenz, Religion égyptienne, trad. Ann E. Keep (Ithaca, NY : Cornell University Press, 1973), 175.

38 John Albert Wilson, « La nature de l'univers », dans Avant la philosophie, l'aventure intellectuelle de l'homme antique : essai sur la pensée spéculative dans le Proche-Orient antique, éd. H. Frankfort (Baltimore : Johns Hopkins University Press, 1949), 61.

39 Brandon, Légendes de la création, 46.

40 Mercier, Religion de l'Egypte ancienne, 157.

41 En décrivant le rôle d'Amon dans la création, Brandon a écrit : « Il semblerait donc raisonnable de supposer que, si Amon personnifiait le vent, il a été conçu comme tel se déplaçant à travers Nun au début pour le mettre en activité et provoquer de tels remous et circonvolutions en elle, que de ses profondeurs la colline primitive a commencé à émerger. Brandon, Légendes de la création, 47.

42 Henri Francfort, La royauté et les dieux : une étude de la religion ancienne du Proche-Orient en tant qu'intégration de la société et de la nature (Chicago : University of Chicago Press, 1948), 155.

43 Voir A. H. Sayce, La religion de l'Egypte ancienne, 2e éd., Gifford Lectures (Édimbourg : T. & T. Clark, 1913), 29, pour une discussion plus approfondie concernant les contradictions au sein de la religion égyptienne.

44 Voir Brandon, Légendes de la création, 15, pour une discussion plus complète.

45 Les trois principales cosmogonies égyptiennes n'abordent pas la création des humains ou des animaux, à l'exception de la brève mention de l'homme créé à partir des larmes du dieu-soleil, Rê. Brandon, Légendes de la création, 55-6.

47 Barbara Watterson, Dieux de l'Egypte ancienne (Godalming, Surrey : Bramley Books Limited, 1996), 191.

49 Gerhard von Rad, Genèse : un commentaire (Philadelphie : Westminster Press, 1961), 64.

50 Morenz, Religion égyptienne, 161-66.

51 Erik Iversen, « La cosmologie du texte de Shabaka », dans Études en égyptologie : Présenté à Miriam Lichtheim, éd. Sarah Israelit-Groll, vol. 1. 2 vol. (Jérusalem : The Magnes Press, The Hebrew University, 1990), 489-90.

52 Allen, « Le royaume céleste », 124.

53 Hoffmeier, « Some Thoughts on Genesis 1 & 2 », 45.

54 Yahuda propose que l'auteur de la Genèse emprunte aux Égyptiens l'idée de créer l'homme avec de l'argile et de l'animer en insufflant le souffle de vie dans l'homme. De plus, il décrit la création de l'homme à « l'image de Dieu » comme une conception égyptienne typique dérivant de la croyance que le premier dieu primitif engendra des enfants « hors de son corps » portant ainsi sa ressemblance. Yahouda, L'exactitude de la Bible, 146-7. Hoffmeier commente également le parallèle « image de Dieu ». Un traité de sagesse égyptienne de la 10 e dynastie, Merikare, déclare que l'homme est le "snnw du dieu créateur. Snnw est dérivé du mot signifiant « lsquoseconde », d'où « lsquo-ressemblance », « lsquimage », et il est fréquemment écrit avec la statue pour le déterminatif. » Hoffmeier, « Some Thoughts on Genesis 1 & 2 », 47. Le type de déterminatif qui suit un mot est important car il aide à préciser le sens du mot. Mark et Bill Manley Collier, Comment lire les hiéroglyphes égyptiens : un guide étape par étape pour vous apprendre par vous-même (Berkeley : University of California Press, 1998), 5.

59 R.T. Rundle Clark, Mythe et symbole dans l'Egypte ancienne : avec 18 planches, 40 dessins au trait, un tableau des symboles religieux et une carte (New York : Thames et Hudson, 1959), 35.

60 Hoffmeier, « Some Thoughts on Genesis 1 & 2 », 43. Henri Frankfort, H. A. Groenewegen-Frankfort et John Albert Wilson, Avant la philosophie : L'aventure intellectuelle de l'homme antique Essai sur la pensée spéculative dans le Proche-Orient antique (Harmondsworth, Middlesex : Penguin Books, 1949), 61.

61 Hoffmeier, « Some Thoughts on Genesis 1 & 2 », 42-44.

62 John Albert Wilson, « La nature de l'univers », dans Avant la philosophie, éd. H. Francfort (Baltimore : 1946), 61.

63 Morenz, Religion égyptienne, 175.

64 Hoffmeier, « Some Thoughts on Genesis 1 & 2 », 42-44.

65 L'expression hébraïque <yh !l)a$ j^Wr dans Genèse 1:2 est mieux comprise comme &lsquomighty wind' ou &lsquowind of God." Orlinsky a montré que j^Wr a commencé à être traduit par &lsquospirit' au lieu de &lsquowind' comme résultat de l'influence hellénistique. De plus, il a démontré que la traduction de רוּחַ par &lsquowind' est prise en charge dans le contexte de la Genèse. Harry M. Orlinsky, "Le sens clair de Rah dans Gen. 1.2, " Revue trimestrielle juive 48 (1957): 180-81.

66 Hoffmeier, « Some Thoughts on Genesis 1 & 2 », 44.

67 Gordon J. Wenham, Genèse 1-15, vol. 1, Commentaire biblique de la Parole, éd. David A. Hubbard et Glenn W. Barker (Waco : Word Books, Publisher, 1987), xlvii.

68 James Hoffmeier fournit des arguments substantiels à l'appui des éléments égyptiens dans le récit de la naissance de Moïse. Il mentionne également que l'Égypte a souvent formé des princes d'États vassaux qui deviendraient un jour des rois vassaux d'Égypte. Voir James K Hoffmeier, Israël en Egypte : les preuves de l'authenticité de la tradition de l'Exode (Oxford : Oxford University Press, 1996), 135-63.

69 Omar Zuhdi, « La fille du pharaon et son « fils » hébreu adopté, » KMT Un journal moderne de l'Egypte ancienne 14, non. 4 (2003) : 48-50.

70 Watterson, Dieux de l'Egypte ancienne, 191.

72 Foster R. McCurley, Mythes anciens et foi biblique : transformations bibliques (Philadelphie : Fortress Press, 1983).


La création dans le Rig Veda 10:129


Arthur Llewellyn Basham (1914-86) a été professeur à la School of Oriental and African Studies de Londres entre 1958 et 1965, après quoi il a été professeur de civilisations orientales à l'Australian National University de Canberra jusqu'à sa retraite.

Sa traduction de Rig Veda 10:129 a été publiée dans The Wonder That Was India à partir de 1954 (imprimé à Londres), avec plusieurs éditions ultérieures. Il reste un livre d'une grande influence dans l'introduction de la pensée et de l'histoire indiennes anciennes dans le monde occidental. Voici sa traduction de l'hymne (p. 247-8) :

Rig Veda, Mandala 10, hymne CXXIX. Création.


Alors même le néant n'était pas, ni l'existence.
Il n'y avait pas d'air alors, ni de ciel au-delà.
Qu'est-ce qui le couvrait ? Où était-il? Sous la garde de qui ?
Y avait-il alors de l'eau cosmique, dans des profondeurs insondables ?

Alors il n'y avait ni mort ni immortalité,
il n'y avait pas non plus alors le flambeau de la nuit et du jour.
L'Un respirait sans vent et autosuffisant.
Il y avait cet Un alors, et il n'y en avait pas d'autre.

Au début, il n'y avait que des ténèbres enveloppées de ténèbres.
Tout cela n'était que de l'eau non éclairée.
Celui qui est venu, enfermé dans le néant,
se leva enfin, né de la puissance de la chaleur.

Au commencement le désir descendit sur lui -
c'était la semence primordiale, née de l'esprit.
Les sages qui ont sondé leur cœur avec sagesse
savoir ce qui est, est parent de ce qui n'est pas.

Et ils ont tendu leur corde à travers le vide,
et savoir ce qui était au-dessus et ce qui était en dessous.
Les puissances séminales ont fait des forces puissantes fertiles.
En bas, c'était la force, et au-dessus, c'était l'impulsion.

Mais après tout, qui sait et qui peut dire
d'où tout cela est-il venu, et comment la création s'est-elle produite ?
Les dieux eux-mêmes sont postérieurs à la création,
alors qui sait vraiment d'où il est né ?

D'où toute la création a son origine,
lui, qu'il l'ait façonné ou non,
lui, qui regarde tout du haut des cieux,
il sait - ou peut-être même qu'il ne sait pas.

Radicalement modernisé

Le 20ème siècle a vu un grand changement dans la langue des textes académiques, s'intensifiant surtout après la Seconde Guerre mondiale. Ils se sont modernisés dans le sens où le style d'écriture est devenu plus direct et concret, visant avant tout la clarté - au risque même de trop simplifier.

Cela est également arrivé aux traductions de textes classiques. Le mètre et la rime, presque sacrés au siècle précédent, ont été dépréciés. Il en était de même pour les idéaux du passé consistant à donner à l'ancien texte une touche archaïque. Au lieu de cela, ils devraient être compréhensibles et pertinents pour les lecteurs contemporains - le public instruit ainsi que les collègues dans le domaine.

La traduction de Basham du Rig Veda 10:129 montre ces traits assez clairement. Il ose simplifier pour rendre le texte plus accessible et il choisit des mots auxquels les gens de son temps peuvent s'identifier. En général, j'aime la façon dont il clarifie cet hymne du Rig Veda, mais il y a des cas où Basham va peut-être un peu trop loin.

Eau cosmique

Il fait sonner comme un univers humide, mais le concept auquel se réfère l'hymne est celui de la mer réelle comme quelque chose qui existait avant que le reste du monde ne soit créé. Une mer sombre et sans vie.

C'est une entité très courante dans les mythes de la création à travers le monde, pour la simple raison que rien au monde ne semblait plus éternel. De plus, en se tenant près du rivage, n'importe qui conclurait que la terre est sortie de l'eau, c'est ainsi que de nombreux mythes de la création l'ont - peut-être la plupart d'entre eux.

Cette expérience était avec la mer réelle et non avec de l'humidité cosmique. Basham a peut-être voulu que Rig Veda 10:129 ait plus de sens pour le 20ème siècle, mais ce faisant, il a abandonné la vision du monde du poète de l'hymne.

Le choix des mots de Basham conduit également à la profondeur mentionnée dans la même ligne impliquant celle de l'espace, bien qu'elle ait dû faire référence à la profondeur de la mer - une profondeur primordiale ainsi que celle de l'expérience de l'homme ancien.

Quelle torche ?

Ce à quoi l'hymne du Rig Veda fait référence est le diviseur entre la nuit et le jour. Il n'y avait aucune distinction entre eux, donc il n'y avait ni nuit ni jour. Les traductions précédentes n'indiquent rien d'autre.

L'idée d'une torche complique considérablement les choses. Quelle torche serait-ce à part le soleil, qui n'est pas du tout mentionné dans Rig Veda 10:129 ? Encore une fois, Basham se modernise un peu trop ardemment.



Arthur Llewellyn Basham.
L'expression de Basham « eau non éclairée » dans le verset suivant est également étrange, mais n'en altère pas le sens. Ce à quoi l'hymne fait référence, c'est l'abîme avant l'aube de la création, la mer primordiale mentionnée ci-dessus.

En choisissant "non illuminé", Basham a peut-être pensé à la torche solaire encore manquante. Son choix de mot est assez proche de "l'océan sans lumière" dans la version de Max Müller, mais les autres traducteurs précédents ont opté pour des expressions mettant le doigt sur la nature obscure de cette substance primordiale : HH Wilson appelle l'eau indiscernable, Ralph TH Griffith appelle il n'a fait aucune distinction et AA Macdonell le décrit comme « sans marques distinctives ».

Se concentrer sur le manque de lumière contredit le deuxième verset, qui déclare qu'il n'y avait ni nuit ni jour. En d'autres termes, ce n'était pas sombre au sens de manquer de lumière, tout comme ce n'était pas rien par opposition à quelque chose. L'obscurité de la mer primordiale n'est pas simplement le manque de lumière, mais de tout trait distinctif. Il n'a ni forme ni qualité. C'est ce que les Grecs de l'Antiquité appelaient le chaos.

Basham avoue une traduction n'impliquant pas la lumière, dans une note de bas de page, expliquant la nature de l'eau comme "impossible à distinguer (apraketa)".

La Naissance de l'Un

Rig Veda 10:129 ne décrit pas la naissance de l'Un, mais comment l'Un entre en action.

Max Müller introduit le terme germe, se référant probablement à l'Un, et écrit qu'il jaillit, par lequel la création commence. H. H. Wilson parle plutôt d'un monde uni « produit par le pouvoir de l'austérité ». Griffith mentionne une Unité, née par la chaleur, et Macdonell prétend que l'Unique « est apparue par la force de la chaleur ».

Il peut y avoir confusion entre être et faire. Rig Veda 10:129 déclare clairement dans le deuxième verset que l'Un est déjà là, vivant à sa manière. Ce qui se passe, c'est que quelque chose éveille l'Un, le transformant d'un simple être en un acte. Cette action initiale est ce qui conduit le monde à naître du chaos indescriptible originel.

L'Un était resté endormi, mais s'était soudainement réveillé, de ce fait aussi sûrement conscient de lui-même. C'est une sorte de naissance. Basham écrit qu'il est survenu.

Quant à la chaleur qui réveille l'Un, Basham explique dans une note de bas de page qu'il s'agit de « Tapas, un mot archaïque qui définit aussi ces austérités ou techniques humaines qui, comme cette chaleur cosmique, génèrent de l'énergie ».

La conscience mène au désir

Basham appelle le désir "la graine primordiale, née de l'esprit". La version de Wilson est presque identique. Griffith et Macdonell sont également à proximité, mais choisissent respectivement l'esprit et la pensée, au lieu de l'esprit. Müller modifie légèrement l'expression en parlant d'un ressort de l'esprit, mais signifie probablement tout de même. Lorsque l'Un est éveillé, il prend conscience et veut agir.

Les sages

Il est étrange que Rig Veda 10:129, ce court hymne, fasse la même déclaration deux fois - en fait trois fois, en comptant aussi la mort et l'immortalité dans le deuxième verset, qui joue avec le même paradoxe - la nécessité pour les deux d'exister ou pas. . Peut-être le poète de l'hymne aimait-il simplement trop cette observation pour ne pas y revenir.



Indra. Sculpture en cuivre doré incrusté de pierres semi-précieuses, originaire du Népal au XIIIe siècle.
Mais Basham s'écarte considérablement des versions précédentes lorsque dans le verset suivant, il déclare qu'« ils » ont tendu « leur » corde à travers le vide, par laquelle il doit se référer aux sages. Comme s'ils participaient activement à la création. Il admet dans une note : « Ma traduction de ce vers obscur est très libre.

Wilson semble faire de même en écrivant : "leur rayon a été étiré", mais l'activité réelle d'étirement est impersonnelle, indiquant une autre compréhension de la ligne. Griffith suggère la même chose par « leur ligne de séparation », alors que Macdonell est le seul à introduire la lumière dans ce processus : « leur rayon a étendu la lumière à travers l'obscurité », sinon l'étincelle de Müller est à comprendre de la même manière. J'en doute.

Qui sont-ils, ceux qui prolongent cette corde ou ce rayon, divisant le chaos primordial en entités reconnaissables ? Pas les sages, bien sûr, mais la polarité dont ils parlent : ce qui est et ce qui n'est pas. Quelque chose et rien. Le paradoxe de leur interdépendance est l'étincelle qui enflamme la création. Le monde est créé parce qu'il doit l'être. Ni quelque chose ni rien ne peut exister par lui-même.

Les sages l'ont compris, mais ils n'y ont certainement pas participé.

Pouvoirs d'en haut et d'en bas

Mais Basham décrit les caractéristiques des deux domaines différemment : « Au-dessous était la force, et au-dessus était l'impulsion. Macdonell est similaire, mais utilise de l'énergie au lieu de la force.

C'est une façon étrange de voir les choses, difficile à associer à un poète d'il y a 3000 ans. La plupart des cosmologies, passées et présentes, considèrent le domaine terrestre comme le plus faible, soumis aux caprices de ce qui précède. En effet, les forces imprévisibles du ciel pourraient être appelées impulsions, car elles semblaient tout à fait arbitraires aux peuples des temps anciens. Mais cela est contredit en qualifiant le domaine terrestre de fort, impliquant la puissance de façonner son propre destin.

Max Müller déclare simplement que la nature est au-dessous et le pouvoir et la volonté au-dessus, ne montrant aucun doute sur qui gouverne qui. H. H. Wilson a une description plus élaborée : « (certains) étaient des éliminateurs de graines, (d'autres) étaient une nourriture puissante était inférieure, le mangeur était supérieur." Mais sa conséquence est la même dans la mesure où il y a un côté régnant et l'autre régné. Au lieu de cela, il n'est pas clair s'il parle de ce qui précède par rapport à ce qui est ci-dessous, ou s'il veut dire que c'est ainsi que les choses sont ordonnées où que ce soit.

Griffith parle des géniteurs, ne précisant pas qui ni où ils étaient, terminant le verset : « action libre ici et énergie là-bas ». Cela bouleverse presque les choses, comme si le ciel était puissant mais impuissant, alors que la vie terrestre est libre d'agir de sa propre volonté.

Basham avoue la difficulté de ce vers dans une note de bas de page, et prend une sorte de support chez Macdonell pour son interprétation de celui-ci : « Cette strophe est obscure. mesure la distance entre l'inexistant et l'existant et sépare les principes cosmogoniques masculins et féminins : impulsion (prayati) en haut et énergie (svadha) en bas."

Je dirais que ce passage du Rig Veda 10:129 attend toujours sa traduction correcte.

Quant au reste de l'hymne, Basham ne s'écarte pas de manière significative des traductions précédentes.


Contenu

Bataille divine et parole divine Modifier

Deux modèles différents du processus de création existaient dans l'ancien Israël. [12] Dans le modèle « logos » (discours), Dieu parle et façonne la matière dormante sans résistance en une existence et un ordre effectifs (Psaume 33 : « Par la parole de YHWH, les cieux ont été créés, et par le souffle de sa bouche tous leurs hôtes il ramasse les eaux comme un monticule, stocke l'Abîme dans des voûtes") dans le second modèle, ou "agon" (lutte), Dieu combat les monstres de la mer au commencement du monde afin de marquer sa souveraineté et le pouvoir. [13] Le psaume 74 évoque le modèle de l'agôn : il s'ouvre sur une lamentation sur la désertion de Dieu de son peuple et de ses tribulations, puis lui demande de se souvenir de ses actes passés : les monstres dans les eaux Toi qui as écrasé les têtes du Léviathan, qui les a laissées en nourriture pour les habitants du désert. » [13] Dans cette vision du monde, les mers sont des forces primordiales de désordre, et précédé d'un combat divin (ou "théomachie"). [14]

La création dans le modèle "agon" prend le scénario suivant : (1) Dieu en tant que guerrier divin combat les monstres du chaos, qui incluent la Mer, la Mort, le Tanin et le Léviathan (2) Le monde de la nature se joint à la bataille et au chaos- les monstres sont vaincus (3) Dieu est intronisé sur une montagne divine, entouré de divinités inférieures (4) Il parle, et la nature enfante le monde créé, [15] ou pour les Grecs, le cosmos. Ce mythe a été repris dans la littérature apocalyptique juive et chrétienne ultérieure et projeté dans le futur, de sorte que la bataille cosmique devient l'acte décisif à la fin de l'histoire du monde : [15] ainsi le Livre de l'Apocalypse (fin du Ier siècle de notre ère) raconte comment, après la victoire finale de Dieu sur les monstres marins, les Nouveaux Cieux et la Nouvelle Terre seront inaugurés dans un cosmos dans lequel il n'y aura « plus de mer » (Apocalypse 21 :1). [16]

Le récit de la création de la Genèse (Genèse 1) est le mythe par excellence de la création du "logos". Comme le modèle "agon", il commence par les ténèbres et l'océan primordial incréé : [17] Dieu sépare et retient les eaux, mais il ne les crée pas à partir de rien. [18] Dieu initie chaque acte créateur par une parole (« Dieu a dit, qu'il y en ait. ») et le finalise par l'attribution d'un nom. [19] La création par la parole n'est pas unique à l'Ancien Testament : elle est prédominante dans certaines traditions égyptiennes. [20] Il y a cependant une différence entre les mythologies logos égyptienne et hébraïque : dans Genèse 1 la parole divine des Elohim est un acte de « transformation en » de la parole du dieu créateur égyptien, au contraire, est un activation de quelque chose d'inhérent à la pré-création : en tant que tel, il va au-delà du concept de fiat (acte divin) pour quelque chose de plus semblable au Logos de l'Évangile de Jean. [20]

Nommer : Dieu, Sagesse, Torah et Christ Modifier

Dans le monde antique, les choses n'existaient pas tant qu'elles n'étaient pas nommées : « Le nom d'un être vivant ou d'un objet était... l'essence même de ce qui était défini, et prononcer un nom c'était créer ce qui était dit. [20] L'Ancien Testament pré-exilique (avant 586 av. [21] Les auteurs post-exiliques de la tradition de la Sagesse (par exemple le Livre des Proverbes, le Cantique des Cantiques, etc.) développent l'idée que la Sagesse, plus tard identifiée à la Torah, existait avant la création et a été utilisée par Dieu pour créer l'univers : [4] "Présent depuis le début, la Sagesse assume le rôle de maître d'œuvre tandis que Dieu établit les cieux, restreint les eaux chaotiques et façonne les montagnes et les champs." [22] Empruntant des idées aux philosophes grecs qui soutenaient que la raison liait l'univers ensemble, la tradition de la Sagesse enseignait que la Sagesse, la Parole et l'Esprit de Dieu étaient le fondement de l'unité cosmique. [10] Le christianisme a à son tour adopté ces idées et les a appliquées à Jésus : l'épître aux Colossiens appelle Jésus «. image du Dieu invisible, premier-né de toute création. », tandis que l'Évangile de Jean l'identifie à la parole créatrice. ("Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu"). [11]

Cieux, Terre et monde souterrain Modifier

La Bible hébraïque dépeint un monde en trois parties, avec les cieux (chamayim) ci-dessus, la Terre (eres) au milieu, et la pègre (shéol) au dessous de. [23] Après le 4ème siècle avant notre ère, cela a été progressivement remplacé par une cosmologie scientifique grecque d'une terre sphérique entourée de plusieurs cieux concentriques. [6]

L'océan cosmique Modifier

Le monde en trois parties des cieux, de la Terre et du monde souterrain flottait dans Tehom, l'océan cosmique mythologique, qui couvrait la Terre jusqu'à ce que Dieu crée le firmament pour le diviser en parties supérieure et inférieure et révéler la terre sèche [24] le monde a été protégé de l'océan cosmique depuis lors par le dôme solide du firmament. [25]

Les tehom est, ou était, hostile à Dieu : il l'a affronté au commencement du monde (Psaume 104:6ff) mais s'est enfui de la terre ferme à sa réprimande, il lui a maintenant fixé une frontière ou une barre qu'il ne peut plus franchir ( Jérémie 5:22 et Job 38:8-10). [26] La mer cosmique est le foyer des monstres que Dieu vainc : « Par sa puissance il a calmé la mer, par sa compréhension il a frappé Rahab ! (Job 26:12f). [26] (Rahab est un monstre marin exclusivement hébreu, y compris Léviathan et le tanin, ou dragons, se trouvent dans les textes ougaritiques, il n'est pas tout à fait clair s'ils sont identiques à la mer ou s'ils sont des aides de la mer). [27] La ​​« mer de bronze » qui se dressait sur le parvis du Temple de Jérusalem correspond probablement à la « mer » des temples babyloniens, représentant la apsu, l'océan cosmique. [28]

Dans le Nouveau Testament, la conquête de la mer agitée par Jésus montre la divinité conquérante écrasant les forces du chaos : un simple mot de commandement du Fils de Dieu calme l'ennemi (Marc 4:35-41), qui piétine alors son ennemi, (Jésus marchant sur l'eau - Marc 6:45, 47-51). [29] Dans Apocalypse, où l'archange Michel expulse le dragon (Satan) du ciel ("Et la guerre éclata dans le ciel, avec Michael et ses anges attaquant le dragon. " - Apocalypse 12:7), le motif peut être retracé à Léviathan en Israël et à Tiamat, l'océan-chaos, dans le mythe babylonien, identifié à Satan via une interprétation du serpent en Eden. [30]

Cieux Modifier

Forme et structure Modifier

Dans l'Ancien Testament, le mot chamayim représentait à la fois le ciel/l'atmosphère et la demeure de Dieu. [31] Le raqi ou le firmament - le ciel visible - était un bol inversé solide au-dessus de la Terre, coloré en bleu par l'océan céleste au-dessus. [32] La pluie, la neige, le vent et la grêle étaient conservés dans des entrepôts à l'extérieur de la raqia, qui avaient des "fenêtres" pour leur permettre d'entrer - les eaux du déluge de Noé sont entrées lorsque les "fenêtres du ciel" ont été ouvertes. [33] Le ciel s'étendait jusqu'aux bords les plus éloignés de la Terre et y coïncidait (c'est-à-dire qu'il touchait) les bords les plus éloignés de la Terre (par exemple Deutéronome 4:32). , comme fait de lapis-lazuli bleu clair (Exode 24:9-10), et (Ézéchiel 1:26). [35] En dessous se trouvait une couche d'eau, source de pluie, qui était séparée de nous par une barrière impénétrable, le firmament (Genèse 1:6-8). La pluie peut également être stockée dans des citernes célestes (Job: 38:37) ou des entrepôts (Deut 28:12) à côté des entrepôts pour le vent, la grêle et la neige. [36]

Grammaticalement le mot chamayim peut être soit duel (deux) soit pluriel (plus de deux), sans exclure le singulier (un). [37] En conséquence, il n'est pas clair s'il y avait un, deux ou plusieurs cieux dans l'Ancien Testament, [38] mais très probablement il n'y en avait qu'un, et des expressions telles que « ciel des cieux » étaient censées souligner l'immensité du royaume de Dieu. [34]

Les Babyloniens avaient une idée plus complexe du ciel, et pendant l'exil babylonien (VIe siècle avant notre ère), l'influence de la cosmologie babylonienne a conduit à l'idée d'une pluralité de cieux parmi les Juifs. [39] Cela a continué dans le Nouveau Testament : l'Apocalypse n'a apparemment qu'un seul ciel, mais l'épître aux Hébreux et les épîtres aux Colossiens et aux Éphésiens en ont plus d'un, bien qu'elles ne précisent pas combien, [40] et l'apôtre Paul raconte sa visite au troisième ciel, lieu, selon la pensée contemporaine, où se trouve le jardin du paradis. [41]

Dieu et les êtres célestes Modifier

Israël et Juda, comme les autres royaumes cananéens, avaient à l'origine un panthéon complet de dieux. [42] Le chef de l'ancien panthéon cananéen était le dieu El, mais avec le temps, Yahweh l'a remplacé en tant que dieu national et les deux ont fusionné ("Yahweh-El, créateur du ciel et de la terre" - Genèse 14:22). [42] Les dieux restants étaient maintenant soumis à Yahweh : « Qui dans le ciel est comparable à Yahweh, comme Yahweh parmi les êtres divins ? Un dieu redouté au Conseil des êtres saints. » (Psaume 89 :6-9). [43] Dans le Livre de Job, le Conseil du Ciel, les Fils de Dieu (bene élohim) se réunir au ciel pour passer en revue les événements sur Terre et décider du sort de Job. [44] L'un d'eux est "le Satan", littéralement "l'accusateur", qui voyage sur la Terre un peu comme un espion impérial persan, (Job date de la période de l'empire perse), rapportant et testant le fidélité des hommes à Dieu. [44]

Les corps célestes (l'armée céleste - Soleil, Lune et étoiles) étaient vénérés comme des divinités, une pratique que la Bible désapprouve et dont le juste Job proteste de son innocence : « Si j'ai regardé le soleil quand il brillait, ou la lune . et ma bouche a baisé ma main, ce serait aussi une iniquité. " [45] La croyance en la divinité des corps célestes explique un passage de Josué 10:12, généralement traduit par Josué demandant au Soleil et à la Lune de s'arrêter, mais en fait Josué prononce une incantation pour s'assurer que le dieu-soleil et le dieu-lune, qui soutenaient ses ennemis, ne leur fourniraient pas d'oracles. [46]

Dans les premiers textes de l'Ancien Testament, le bene élohim étaient des dieux, mais par la suite ils sont devenus des anges, [47] les « messagers » (malakim), que Jacob voit monter et descendre une "échelle" (en fait une montagne céleste) entre le ciel et la Terre. [48] ​​Dans les travaux antérieurs, les messagers étaient anonymes, mais au cours de la période du Second Temple (539 avant notre ère – 100 de notre ère), ils ont commencé à recevoir des noms et sont finalement devenus les vastes ordres angéliques du christianisme et du judaïsme. [42] Ainsi, les dieux et les déesses qui avaient été autrefois les supérieurs ou les égaux de Yahvé furent d'abord faits ses pairs, puis des dieux subordonnés, et finalement finis comme des anges à son service. [42]

Le paradis et l'âme humaine Modifier

Il n'y a pas de concept d'âme humaine, ou de vie éternelle, dans les parties les plus anciennes de l'Ancien Testament. [8] La mort est l'expiration du souffle que Dieu a soufflé autrefois dans la poussière, tous les hommes font face au même sort dans le shéol, une existence obscure sans connaissance ni sentiment (Job 14:13 Qoheloth 9:5), et il y a aucun moyen pour que les mortels puissent entrer au ciel. [8] Dans les siècles qui ont suivi l'exil babylonien, une croyance en l'au-delà et la rétribution après la mort est apparue dans la littérature apocalyptique juive. [8] À peu près au même moment, la Bible était traduite en grec et les traducteurs utilisaient le mot grec paradaisos (Paradis) pour le jardin de Dieu [49] et le Paradis est venu pour être situé dans le ciel. [41]

Terre Modifier

Géographie cosmique Modifier

À l'époque de l'Ancien Testament, la Terre était le plus souvent considérée comme un disque plat flottant sur l'eau. [18] Le concept était apparemment assez similaire à celui décrit dans une carte du monde babylonienne d'environ 600 avant notre ère : un seul continent circulaire délimité par une mer circulaire, [51] et au-delà de la mer un certain nombre de triangles également espacés appelés nagu, "régions lointaines", apparemment des îles mais peut-être des montagnes. [52] L'Ancien Testament situe également des îles le long de la Terre (Psaume 97 :1) ce sont les « extrémités de la terre » selon Isaïe 41 :5, le bord extrême de l'horizon circulaire de Job (Job 26 :10) où la voûte du ciel s'appuie sur les montagnes. [53] D'autres passages de l'Ancien Testament suggèrent que le ciel repose sur des piliers (Psaume 75:3, 1 Samuel 2:8, Job 9:6), sur des fondations (Psaumes 18:7 et 82:5), ou sur des "supports" ( Psaume 104:5), [54] alors que le Livre de Job imagine le cosmos comme une vaste tente, avec la Terre comme sol et le ciel comme la tente elle-même des bords du ciel Dieu suspend la Terre sur "rien", signifiant le vaste océan, solidement soutenu en étant attaché au ciel (Job 26:7). [55] Si les moyens techniques par lesquels Yahvé empêche la terre de sombrer dans les eaux du chaos ne sont pas clairs, il est néanmoins clair qu'il le fait en vertu de son pouvoir personnel. [56]

L'idée que la Terre était une sphère a été développée par les Grecs au 6ème siècle avant notre ère, et au 3ème siècle avant notre ère, cela était généralement accepté par les Romains et les Grecs instruits et même par certains Juifs. [57] L'auteur de l'Apocalypse, cependant, a supposé une Terre plate en 7:1. [58]

Temples, montagnes, jardins et rivières Modifier

Dans la cosmologie de l'ancien Proche-Orient, le dieu guerrier cosmique, après avoir vaincu les puissances du chaos, créerait le monde et construirait sa maison terrestre, le temple. [59] Tout comme l'abîme, le plus profond, était le lieu du chaos et de la mort, de même le temple de Dieu appartenait à la haute montagne. [60] Dans l'ancien Juda, la montagne et l'emplacement du Temple étaient Sion (Jérusalem), [59] le nombril et le centre du monde (Ézéchiel 5:5 et 38:12). [61] Les Psaumes décrivent Dieu siégeant sur le Déluge (la mer cosmique) dans son palais céleste (Psaume 29 :10), le roi éternel qui « pose les poutres de ses chambres hautes dans les eaux » (Psaume 104 : 3) . Le Pentateuque samaritain identifie cette montagne comme le mont Garizim, que le Nouveau Testament reconnaît également implicitement (Jean 4:20). Cette imagerie rappelle le dieu mésopotamien Ea qui place son trône à Apsu, les eaux douces primitives sous la Terre, et le dieu cananéen El, décrit dans le cycle de Baal comme ayant son palais sur une montagne cosmique qui est la source de l'océan primordial/ sources d'eau. [62]

Le point où les royaumes céleste et terrestre se rejoignent est décrit comme un "jardin de Dieu" terrestre, associé au temple et au palais royal. [63] Ézéchiel 28:12-19 place le jardin d'Eden sur la montagne des dieux [64] dans Genèse 2-3, l'emplacement d'Eden est plus vague, simplement loin "à l'est", [65] mais il y a un forte suggestion dans les deux que le jardin est attaché à un temple ou un palais. [66] A Jérusalem, le Temple terrestre était décoré de motifs du cosmos et du Jardin, [67] et, comme d'autres temples antiques du Proche-Orient, ses trois sections constituaient un microcosme symbolique, de la cour extérieure (le monde visible de la terre et la mer), à travers le Lieu Saint (le ciel visible et le jardin de Dieu) jusqu'au Saint des Saints (le ciel invisible de Dieu). [68] L'imagerie de la montagne cosmique et du jardin d'Ézéchiel réapparaît dans le livre de l'Apocalypse du Nouveau Testament, appliqué à la Jérusalem messianique, ses murs ornés de pierres précieuses, la « rivière d'eau de vie » coulant de sous son trône ( Apocalypse 22 :1-2). [69]

Un ruisseau du sous-sol (un océan souterrain d'eau douce ?) fertilise l'Éden avant de se diviser en quatre fleuves qui se jettent dans toute la terre (Genèse 2:5-6) dans Ézéchiel 47:1-12 (voir Temple d'Ézéchiel) et d'autres prophètes le ruisseau sort du Temple lui-même, fait fleurir le désert et fait passer la mer Morte du sel au frais. [70] Pourtant, les eaux souterraines sont ambiguës : elles sont la source de rivières vivifiantes, mais elles sont aussi associées à la mort (Jérémie 2:6 et Job 38:16-17 décrivent comment le chemin du shéol passe par l'eau, et ses portes sont situées au pied de la montagne au fond des mers). [71]

Monde souterrain Modifier

Le shéol et l'Ancien Testament Modifier

Sous la terre se trouve le shéol, la demeure du rephaim (ombres), [73] bien qu'il ne soit pas tout à fait clair si tous ceux qui sont morts sont devenus des ombres, ou seulement les "morts puissants" (comparez Psaume 88:10 avec Esaïe 14:9 et 26:14). [74] Certains passages bibliques déclarent que Dieu n'a aucune présence dans le monde souterrain : « Dans la mort, il n'y a aucun souvenir de Toi, dans le shéol qui te rendra grâce ? (Psaume 6). [75] D'autres impliquent que les morts eux-mêmes sont en quelque sorte semi-divins, comme l'ombre du prophète Samuel, qui est appelé un élohim, le même mot utilisé pour Dieu et les dieux. [76] D'autres passages encore énoncent le pouvoir de Dieu sur le shéol comme sur le reste de sa création : « S'ils (les méchants) creusent dans le shéol, de là ma main les prendra. » (Amos 9:2). [77]

Période intertestamentaire Modifier

Le shéol de l'Ancien Testament était simplement le foyer de tous les morts, bons et mauvais. [78] À l'époque hellénistique, les Juifs d'Égypte de langue grecque, peut-être sous l'influence de la pensée grecque, en sont venus à croire que les bons ne mourraient pas mais iraient directement à Dieu, tandis que les méchants mourraient vraiment et iraient au royaume. d'Hadès, dieu des enfers, où ils subiraient peut-être des tourments. [79] Le Livre d'Enoch, datant de la période entre l'Ancien et le Nouveau Testament, sépare les morts en une caverne bien éclairée pour les justes et des cavernes sombres pour les méchants, [80] et fournit aux premiers une source, peut-être ce qui signifie que ce sont les eaux "vivantes" (c'est-à-dire une source) de la vie.[81] Dans le Nouveau Testament, la parabole de Jésus de l'homme riche et de Lazare reflète l'idée que les méchants ont commencé leur punition dans l'Hadès immédiatement après leur mort. [79]

Satan et la fin des temps Modifier

L'Hadès du Nouveau Testament est un lieu de détention temporaire, à utiliser uniquement jusqu'à la fin des temps, lorsque ses habitants seront jetés dans la fosse de la Géhenne ou l'étang de feu (Apocalypse 20 :10-14). [82] Ce lac est soit souterrain, soit il deviendra souterrain lorsque la "nouvelle terre" émergera. [82] Le Satan n'habite ni ne surveille le monde souterrain – sa sphère d'activité est le monde humain – et ne doit être jeté dans le feu qu'à la fin des temps. [82] Il apparaît tout au long de l'Ancien Testament non pas comme l'ennemi de Dieu mais comme son ministre, « une sorte de procureur général doté de pouvoirs d'investigation et de discipline », comme dans le Livre de Job. [82] Ce n'est qu'avec les premiers Pères de l'Église qu'il a été identifié avec le Serpent du Jardin d'Eden et est devenu un rebelle actif contre Dieu, cherchant à contrecarrer le plan divin pour l'humanité. [82]


Océans cosmiques : les eaux primordiales des mythes de la création antique - Histoire

L'univers à trois étages

De N.F. Gier, Dieu, la raison et les évangéliques
(University Press of America, 1987) , chapitre 13.
Droit d'auteur détenu par l'auteur

Note de l'auteur: Les informations bibliographiques complètes pour les références seront fournies à une date ultérieure.
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UNE COSMOLOGIE COMMUNE DU MONDE ANTIQUE

De nombreux évangéliques croient en une " infaillibilité détaillée ", ce qui signifie que la Bible, selon les mots de Francis Schaeffer, est " sans erreur dans tout ce qu'elle affirme " et contient " la vérité vraie propositionnelle là où elle touche le cosmos et l'histoire ". n'était pas la position du christianisme historique et de nombreux évangéliques eux-mêmes rejettent cette position.

Les inerrantistes ne peuvent pas décider quelle "science" utiliser pour prouver que la Bible est sans erreur sur les questions cosmologiques. Suivant l'exemple de Charles Hodge et B. B. Warfield, les auteurs du Moody Bible Institute soutiennent que la Bible est tout à fait compatible avec les théories actuelles sur l'évolution de l'univers sur des milliards d'années. (2) D'un autre côté, nous avons des "créationnistes fidèles", comme ceux de l'Institute for Creation Research, qui rejettent l'évolution cosmique et soutiennent que l'univers a moins de 10 000 ans.

Jetant une lumière intelligente sur la question, les écrivains évangéliques de la Nouveau dictionnaire biblique. Un auteur nous avertit que le récit de la Genèse « ne doit pas être confondu ou identifié avec une quelconque théorie scientifique des origines. Le but de la doctrine biblique, contrairement à celui de la recherche scientifique, est éthique et religieux. L'ensemble est poétique et ne cède pas à des corrélations scientifiques étroites. La Genèse n'affirme ni ne nie la théorie de l'évolution, ni aucune théorie d'ailleurs. » (3) L'évangéliste JJ Davis est d'accord : travail créatif et non avec des détails scientifiques précis sur la façon dont il a été accompli. Nous nous tournons vers la science de la génétique pour répondre à la question scientifique de savoir quand commence la vie humaine et vers la Bible pour des réponses révélatrices concernant la valeur et le but de la vie humaine. " (4) Bien sûr, ces évangéliques ont raison de rejeter tout fondement scientifique de la cosmologie de l'Ancien Testament.

Je crois, cependant, qu'il y a plus que de la poésie dans le récit biblique de la création. Dans ce qui suit, je soutiens que nous devrions considérer la cosmologie hébraïque comme une tentative préscientifique de comprendre l'univers. Des récits parallèles dans d'autres mythologies anciennes seront la principale preuve que j'offrirai. L'un des premiers problèmes que nous avons est qu'il n'y a pas de mot en hébreu pour le grec kosmos. Kosmos a été utilisé pour la première fois par Pythagore, qui serait le premier Grec à concevoir l'univers comme un tout rationnel et unifié. Une telle notion est cruciale pour l'idée scientifique que les choses fonctionnent selon une régularité semblable à une loi. Pour les Hébreux, l'univers n'est pas un cosmos, mais un agrégat lâche maintenu ensemble et dirigé par la volonté de Dieu. (5) Si la volonté de Dieu est libre - c'est une hypothèse menacée dans certaines doctrines évangéliques de Dieu - alors les résultats d'une telle volonté ne sont pas des événements prévisibles. C'est pourquoi l'idée biblique de la création ne peut jamais être qualifiée de « scientifique », et pourquoi le « créationnisme scientifique » sera toujours une contradiction dans les termes.

A. LE FIRMAMENT COMME DME DU CIEL

La caractéristique la plus frappante du monde de l'Ancien Testament est le "firmament", un dôme solide qui sépare "les eaux des eaux" (Genèse 1:6). Le mot hébreu traduit dans la Vulgate latine par firmament est raqia' dont la forme verbale signifie « étaler, tamponner ou battre ». Une forme verbale de raqia' est utilisé dans ces deux passages : "Et la feuille d'or a été martelée. " (Ex. 39:3) et "l'argent battu est apporté de Tarsis" (Jér. 10:9). Il existe en effet des usages figuratifs de ce terme. Un firmament fait partie de la première vision d'Ézéchiel (1:22,26), et les éditeurs de la revue évangélique Wordbook théologique de l'Ancien Testament citez ceci comme preuve que les Hébreux ne croyaient pas en un dôme céleste littéral. Il est clair, cependant, que le char du trône d'Ézéchiel est le cosmos en miniature, et l'utilisation de raqia' fait très probablement référence à un auvent solide (il brille "comme du cristal") plutôt qu'à un espace limité. (6)

L'idée du dôme ou de la voûte céleste se trouve dans de nombreux livres de l'Ancien Testament, par exemple, "Dieu fonde sa voûte sur la terre. " (Amos 9:6). Le mot hébreu traduit par "vault" est 'aguddah dont la forme verbale signifie "lier, ajuster ou construire". terre." Nous avons vu que raqia' et 'aguddah, dont le référent est évidemment le même, signifient quelque chose de très différent de l'étendue spatiale vide que suggèrent certains évangéliques.

Dans la traduction Anchor Bible du Psaume 77 : 18, Mitchell Dahood a trouvé une autre référence au dôme du ciel, qui a été obscurcie par les traducteurs précédents. Le RSV se traduit galgal comme "tourbillon", mais Dahood soutient que galgal est étroitement lié à l'hébreu gouffre (bol) et gulgolet (crâne), ce qui donne certainement l'idée de "quelque chose en forme de dôme ou voûté". De plus, Dahood souligne que "le parallélisme avec tebel, 'terre' et 'eres, « monde des enfers », suggère que le psalmiste décrit la division tripartite de l'univers : le ciel, la terre et le monde souterrain." (8)

Certains évangéliques prétendent que la Bible contient au moins trois références à une terre sphérique (Is. 40:22 Job 22:14 Prov. 8:27). Mais ce n'est qu'un vœu pieux et une imposition évidente de la cosmologie moderne sur la vision du monde hébraïque. Le mot hébreu étreinte utilisé ici ne peut pas être traduit par sphère (qui est rendu par un mot différent), mais doit à nouveau être interprété comme une voûte solide surplombant la terre. Par conséquent, je suis la traduction Anchor Bible d'Is. 40 :22 : « Dieu est assis sur le dôme de la terre. » Job 22 : 14 dit que Dieu « marchera sur la voûte (étreinte) du ciel", suggérant à nouveau quelque chose de solide. Étreinte peut également se référer au périmètre circulaire du sky-dôme : "Il a tracé un cercle (étreinte) sur la face de l'abîme. et raffermit les cieux au-dessus" (Prov. 8:27-28).

Si certains répondent en disant que tout cela n'est que de la poésie, je crois qu'ils sont incorrects pour au moins trois raisons. Il existe de nombreuses images poétiques du ciel et du ciel, mais le fil conducteur qui les relie est l'idée d'un dôme solide. Dans Ésaïe 34, Dieu menace les nations, et au verset quatre, il fera « les cieux s'enrouler comme un rouleau » (et provoquera vraisemblablement un déluge comme celui de Noé). Job est mis à sa place par référence aux actes puissants de Dieu : « Pouvez-vous, comme lui, étendre les cieux durs comme un miroir en fusion ? » (37 : 18). En Isaïe 40 :22, le véritable « dôme de la terre » (AB) est suivi du poétique « « Il étend les cieux comme un voile, il les étend comme une tente pour y habiter ». les cieux comme une tente" (Ps. 1 04:2).

La deuxième raison, et la plus concluante, pour prendre le ciel solide hébreu littéralement est qu'une telle vue était présente dans tout le monde antique de l'époque. Nous sommes d'accord avec l'évangélique Joseph Dillow que nous devons utiliser la doctrine des « implications partageables », ce qui signifie que nous ne pouvons pas imputer aux auteurs des connaissances ou une expérience qu'ils n'auraient pas pu avoir. Dillow est assez sage pour rejeter les violations de ce principe comme l'affirmation d'Harold Lindsell selon laquelle Job 38:35 anticipe la télégraphie sans fil, mais il croit toujours, et cela s'avère gênant, que la "Bible fournit une base parfaitement solide pour comprendre non seulement la vérité religieuse mais aussi physique. processus." (9) Contrairement à l'affirmation de CS Lewis (voir épigraphe), la vision du monde hébraïque n'était pas uniquement choisie et comme les Hébreux n'étaient que des innovateurs religieux et non scientifiques, nous pouvons supposer qu'ils ont beaucoup emprunté à leurs voisins. .

Les anciens Égyptiens pensaient que le ciel était un toit soutenu par des piliers. Pour les Sumériens, l'étain était le métal du ciel, nous pouvons donc supposer sans risque que leur voûte céleste en métal était faite de ce matériau. (10) Dillow cite ce fait sans se rendre compte de ce que cela doit signifier pour le point de vue hébreu et son principe d'implications partageables. Dans Homère, le ciel est un hémisphère métallique recouvrant une terre ronde et plate en forme de disque, entourée d'eau. L'Odyssée et l'Illiade parlent alternativement d'une voûte céleste en bronze ou en fer. (11) Pour les anciens Grecs Anaximène et Empédocle, les étoiles sont implantées dans un dôme céleste cristallin. À Genèse 1:17, les étoiles sont « fixées » (comme si elles étaient implantées) dans le firmament.

Dans la mythologie celtique, le crâne du dieu père est le dôme du ciel, ce qui fait écho à l'idée aryenne selon laquelle le ciel a évolué à partir de la tête de l'homme cosmique Purus ha et y habitaient les premiers dieux védiques (Rig-veda 10.90.14,16). La peur de Chicken Little vient de cette cosmologie ancienne : quand Alexandre a demandé aux chefs celtes ce qu'ils craignaient le plus, ils ont répondu qu'ils avaient peur que le ciel ne leur tombe sur la tête. Dans les mythes manichéens, le ciel était fait de peaux de démons vaincus, faisant écho aux thèmes de l'Enuma Elish babylonien. (12) Dans le zoroastrisme on trouve une terre sphérique, mais encore enfermée dans une coquille céleste de pierre d'abord puis de métal brillant. (13) Dans le Kalevala finlandais, le ciel est fait de l'acier le plus fin et les anciens Tibétains avaient non seulement une terre sphérique entourée d'un ciel de fer, mais savaient aussi, assez étonnamment, que le diamètre de la terre était d'environ 7 000 milles. (14)

La preuve finale que je tire des récits rabbiniques. Dans le commentaire de Nahmanide sur la Torah, il cite les anciens rabbins : " Les cieux étaient sous une forme fluide le premier jour, et le deuxième jour ils se sont solidifiés. " Un autre ancien rabbin a dit : " Que le firmament devienne comme une plaque, juste comme tu dis dans Ex. 39 : 3. » Nachmanide lui-même décrit le firmament comme « une substance étendue a gelé l’eau séparant » les eaux des eaux. (15) En dehors de la thèse de l'eau figée, un érudit juif moderne de la Bible est d'accord avec cette interprétation : "raqia' suggère une voûte ferme ou un dôme au-dessus de la terre. Selon la croyance ancienne, cette voûte qui contenait les étoiles, fournissait la limite au-delà de laquelle le Divin habitait. Simeon ben Zemah Duran (1361-1444), par exemple, déclare : "Ce monde rond suspendu dans l'espace et n'a rien sur quoi se reposer sauf le souffle de l'étude de la Torah de la bouche des étudiants - tout comme un homme peut garder quelque chose dans le l'air par le souffle de son souffle." (17)

B. LES PILIERS DU CIEL ET DE LA TERRE

Si nous nous dégageons de notre propre vision du monde, nous pouvons apprécier la logique interne de la cosmologie hébraïque. Si nous sommes menacés par le chaos aquatique de tous les côtés, alors un ciel solide serait nécessaire pour retenir ces mers menaçantes. Si le ciel est un dôme solide, il aura besoin de piliers pour le soutenir. De plus, si la terre est un disque plat flottant sur « les profondeurs », alors il serait logique qu'elle ait un certain support pour la maintenir en place. On retrouve l'idée de supports physiques pour le ciel dans la mythologie la plus ancienne. Un poète védique parle d'un dieu "par qui le ciel et la terre impressionnants ont été rendus fermes, par qui le dôme du ciel a été soutenu" et Varuna "a mis en pilier les deux mondes à part comme le ciel à naître a soutenu" (Rig-veda 10.121.5 8.41.10 ). La cosmologie des anciens Arabes était un peu plus avancée. Ici, nous trouvons un solide dôme céleste qu'Allah soutient par un acte de volonté (Sourate 2.22). Que Dieu « élève les cieux sans piliers » (Sourate 13.2) révèle au moins deux hypothèses : (1) qu'il y avait quelque chose de solide à élever et (2) les vues antérieures utilisaient des supports réels et non la volonté directe d'Allah.

Il n'est donc pas surprenant que l'on trouve des références bibliques aux "piliers" ou aux "fondations" du ciel et de la terre. Dans Job, nous trouvons que « les colonnes du ciel tremblent, sont stupéfaites de la réprimande de Dieu » (26 :11). Dans 2 Samuel, nous trouvons également que la colère de Dieu fait trembler « les fondements des cieux » (22 :8). La fureur de Dieu affecte aussi les piliers de la terre : " Qui secoue la terre de sa place, et ses piliers tremblent ? " (Job 9:6) et " les fondements du monde ont été mis à nu à ta réprimande, ô Seigneur, à l'explosion du souffle de tes narines" (Ps. 18 : 15). Il semble y avoir un peu de confusion quant à l'emplacement des piliers du ciel. Généralement, dans la Bible et d'autres littératures anciennes, les montagnes lointaines étaient les candidats les plus probables. Mais dans un passage au moins, nous trouvons que Yahweh a « possédé les poutres de ses chambres célestes sur les eaux » (Ps. 104 : 3), c'est-à-dire le chaos aqueux entourant le disque plat de la terre.

Dans l'Ancien Testament, Dieu est dépeint comme un architecte cosmique. Isaïe demande : "Qui a mesuré les eaux dans le creux de sa main et délimité les cieux d'un empan ?" (40 : 12). Dans les Proverbes, Yahvé « a tracé un cercle sur la face de l'abîme. et jalonné les fondements de la terre. " (8:27-29). Dieu défie Job avec la fameuse question : "Où étiez-vous quand j'ai posé les fondations de la terre. Qui a déterminé ses mesures. ou qui a tendu la ligne dessus ? Sur quoi ses bases ont-elles été coulées, ou qui a posé sa pierre angulaire. " (38:4) ? Poursuivant le même thème, les psalmistes demandent : « Qui a placé la terre sur ses fondations de peur qu'elle ne tremble jamais ? » (Ps. 1 04:5, AB) et observent que « quand la terre chancelle ». c'est Dieu qui affermira ses piliers" (Ps. 75:3, AB). Enfin, dans 1 Sam. 2:8, nous constatons que « les colonnes de la terre sont à l'Éternel et sur elles il a placé le monde ».

Joseph Dillow répond généralement à ces passages en disant qu'il s'agit de figures de style ou de langage phénoménologique. Plus précisément, il souligne que le mot hébreu utilisé peut indiquer des piliers qui ne supportent rien, mais cela n'empêche certainement pas les "piliers du ciel" de le faire. Dillow affaiblit considérablement son argumentation lorsqu'il admet que « les « piliers de la terre » ne sont que des montagnes, même si il y a longtemps les Babyloniens, et peut-être les Hébreux, les considéraient comme des supports pour un dôme métallique du ciel.» (18) Dillow pense que Moïse a écrit le Pentateuque et il ne donne aucun argument crédible pourquoi il aurait dû voir le cosmos différemment de ses contemporains païens. Comme nous l'avons montré plus haut, l'environnement intellectuel des écrivains sacerdotaux aurait encore favorisé un ciel solide à soutenir. Pourquoi les Hébreux, qui n'avaient aucune expertise particulière dans la science ancienne et qui ont beaucoup emprunté dans d'autres domaines, auraient-ils eu une vision différente de celle des autres peuples anciens ? Comme nous le verrons dans une section ultérieure, Dillow prétend que Moïse a accepté l'idée ancienne de "l'océan du ciel". La logique d'une telle cosmologie est bien exprimée par un poète védique : "L'eau est là-haut au-delà du ciel le ciel la soutient" (Aitareya Upanishad I.2).

C. LES EAUX AU-DESSUS ET AU-DESSOUS

Dans sa nouvelle traduction du Rig-veda, Wendy O'Flaherty dit que les anciens hindous croyaient que « la terre s'étendait sur les eaux cosmiques » et que ces océans primitifs « entouraient le ciel et la terre, séparant la demeure des hommes et des dieux. " (19) Après que le ciel soit tombé sur les Celtes, l'événement suivant qu'ils craignaient était que les mers se précipitent de toutes les directions. (20) Dans l'épopée babylonienne de la création Enuma Elish, le ciel est fait du corps de Tiamat, la déesse du chaos aquatique. Le dieu victorieux Marduk se scinde comme un coquillage en deux parties : la moitié d'elle, il la plaça et la plafonna comme un ciel, abaissa la barre et posta des gardes. Il leur a dit de ne pas laisser ses eaux s'échapper.

Dans Genèse 1 : 1 nous trouvons l'équivalent linguistique de Tiamat dans le mot hébreu tehom (« les profondeurs »), et la menace d'un chaos aqueux est toujours présente dans l'Ancien Testament. Evangelical F. F. Bruce est d'accord que "tehom est probablement apparenté à Tiamat », et Clark Pinnock admet que Yahweh aussi « est tout à fait clair ». combattu avec un monstre marin" et que le modèle de la bataille est babylonien. (22) Les psalmistes le décrivent en termes graphiques : "Par ton pouvoir, tu as coupé le monstre marin en deux, et tu as brisé la tête du dragon au-dessus des eaux, tu as écrasé le Léviathan à plusieurs têtes, et tu l'as jeté aux requins pour se nourrir" ( Ps. 74:13-14 NEB cf. Job 3:8 Esaïe 27:1).

Le firmament sépare les eaux des eaux, de sorte qu'il y a de l'eau au-dessus des cieux (Ps. l48:4) et de l'eau au-dessous de la terre. Le Deuxième Commandement le dit clairement : "Tu ne te feras pas une image taillée, ni aucune ressemblance de quoi que ce soit qui est dans le ciel en haut, ou qui est sur la terre en bas, ou qui est dans l'eau sous la terre. "(Deut. 5:8 cf. Ex. 20:4 Is. 51:6).Le niveau inférieur de cet univers à trois étages est identifié comme de l'eau dans d'autres passages : « Dieu a étendu la terre sur les eaux » (Ps. 1 36 : 6) et « l'a fondée sur les mers et l'a établie sur les rivières » (Ps. 24:2). Si les eaux sous la terre ne sont que des sources (23) alors on aurait du mal à comprendre l'interdiction de faire des images des créatures pour la plupart microscopiques trouvées dans de telles eaux. Les auteurs bibliques pensent définitivement aux grands poissons et monstres des "profondeurs" eux-mêmes. Les déesses de la fertilité de la terre et des mers étaient les principales rivales de Yahvé.

Certains évangéliques prétendent que l'auteur de Job croyait que la terre était suspendue dans le vide : "Les ombres en bas tremblent, les eaux et leurs habitants. Sheol est nu devant Dieu. Il étend le nord sur le vide, et suspend la terre sur rien » (26:5-7). La première chose que l'on peut dire ici est que le contexte n'est pas celui de la création de Dieu (qui vient ensuite aux vv. l0-l4 suivant la cosmologie ci-dessus), mais celui de la menace de destruction de Dieu. Deuxièmement, aucun des anciens, à l'exception peut-être des atomistes grecs, n'avait la notion d'espace vide. Les mots hébreux pour "vide" et "néant" ont des utilisations parallèles dans de nombreux passages de l'Ancien Testament et se réfèrent généralement à un chaos aqueux (Genèse 1:1 Jer. 4:23 Is. 40:17, 23). Nous devons donc conclure, comme le fait Marvin H. Pope, que Job n'a pas la notion pythagoricienne de la terre suspendue dans l'espace. (24) Les océans, et non l'espace vide, entourent le monde hébreu.

Bien que cela semble étrange au début, l'idée rabbinique que le dôme du ciel était fait d'eau congelée a un sens éminent en termes de création à partir d'un chaos aqueux. Cette doctrine, et non création ex nihilo, est l'implication prima facie de Genèse 1:1 et le consensus scientifique est que cette impression initiale est en effet correcte. (25) Hébreux 11:3 - "ce qui est vu a été fait de choses qui n'apparaissent pas" - a été utilisé pendant des siècles comme le principal support scripturaire pour la création à partir de rien. G. W. Buchanan a maintenant montré que c'était en effet très ténu : " Le souci de l'auteur pour l'invisible n'était pas principalement ce qui était invisible ou intangible, mais ce qui était futur, ce qui n'était pas encore arrivé. C'était un concept de temps plutôt que de substance ou d'essence. » (26) Un passage n'est jamais mentionné dans les arguments en faveur de la creatio ex nihilo : « Il y a des siècles, j'ai fondé Sophia. avant le commencement de la terre. Quand il n'y avait pas de profondeurs (tehom) J'ai été élevé. "(Prov. 8:23-24). Ici, il semble y avoir une rupture nette avec les modèles de création précédents : le chaos aqueux n'est pas une substance coéternelle avec Yahvé et Sophia, sa co-artisane.

Création ex nihilo représente encore une autre séparation des chemins entre le processus et les vues évangéliques. Les théologiens du processus rejettent bien sûr Dieu en tant que pouvoir absolu et soutiennent la propre version de Whitehead de la création à partir du chaos. Contrairement à toutes les vues traditionnelles, le processus que Dieu ne crée pas l'univers à un moment donné et ce Dieu ne le crée pas de manière continue à travers tous les temps, plutôt, Dieu prépare des "objectifs initiaux" pour un univers essentiellement auto-créateur. Cette séparation brillante et peu orthodoxe de la "créativité" de Dieu donne une indépendance suffisante au monde pour que certaines implications dévastatrices de création ex nihilo sont évités. Plus précisément, j'ai soutenu ailleurs qu'une telle doctrine de la création conduit à l'imputation inévitable de tout mal à Dieu. Voir www.class.uidaho.edu/ngier/305/3dp.htm. Seconde. E.

Il y a encore un autre problème avec la creatio ex nihilo. En ce qui concerne le langage théologique, ses partisans n'ont que la via negativa, car comme l'a exprimé William T. Jones, « la créativité de Dieu et celle de l'homme n'ont en commun que le nom ». de sorte que le terme "créativité" est utilisé de manière univoque à la fois pour Dieu et les créatures. Charles Hartshorne exprime bien cet aspect crucial d'une doctrine de processus de création : " La créativité, si elle est réelle, doit être universelle, pas limitée à Dieu seul, et elle doit être auto-créativité ainsi que l'influence créatrice des autres. " (28)

D. LA THÉORIE DE LA CANOPÉ DE VAPEUR DE DILLOW

Dans son livre Les eaux au-dessus : la canopée de vapeur d'avant le déluge de la Terre, Joseph C. Dillow discute longuement de la possibilité que le point de vue biblique présenté dans la section précédente (avec quelques exceptions bien sûr) était en effet un fait avant le déluge de Noé. Bien que Dillow rejette les excès herméneutiques des inerrantistes détaillés, il reste carrément dans ce point de vue. Dans son livre, Dillow s'efforce de souligner les erreurs des apologistes qui ont interprété les océans célestes comme une figure de style ou comme une façon de représenter des nuages ​​remplis d'eau. Dillow soutient de manière convaincante que la Bible fait une distinction claire entre les nuages ​​et les eaux du ciel et conclut que l'interprétation du « nuage » est « clairement impossible ». Dillow établit également fermement que les eaux célestes sont au-dessus du ciel et pas seulement dans l'atmosphère. Dillow croit, sans justification valable, que Moïse corrige une grande partie de la cosmologie qu'il a héritée des autres, mais « l'une des choses qu'il ne corrige pas est la notion d'un océan liquide littéral placé au-dessus de l'atmosphère. » (29)

Dillow précise : "Compte tenu du principe des implications partageables. le seul autre sens possible du texte serait un océan liquide littéral. Il est clair que les Hébreux étaient conscients du concept littéral de l'océan liquide des mythes environnants, pourquoi pas aussi d'un dôme métallique ?, et qu'ils étaient conscients des nuages ​​comme source d'eau. la canopée de vapeur qu'il propose était au-delà de l'expérience et des connaissances hébraïques.

Nous n'avons ni l'espace ni l'expertise pour considérer à la place la longue défense scientifique détaillée de Dillow de la théorie de la canopée de vapeur, nous proposerons quelques critiques du point de vue de l'herméneutique biblique et de la religion comparée. Un point, cependant, dans le domaine de la science doit être fait. Sans un skydome solide, Dillow doit recourir à l'intervention divine d'au moins deux manières : Dieu doit soutenir les eaux du ciel de la Création à Noé et doit également les changer de leur état liquide d'origine à la vapeur hypothétique. L'utilisation par Dillow de miracles divins ne rend pas probable que sa théorie de la canopée de vapeur soit sérieusement considérée dans les cercles scientifiques. Dillow lui-même admet qu'un "ensemble de lois naturelles entièrement différent aurait dû être en vigueur pour qu'un tel état soit maintenu." (32) Dillow et d'autres créationnistes, d'un seul coup, ont détruit la possibilité même d'une véritable science .

Étant donné que le prétendu océan céleste a été drainé pendant le déluge, on ne s'attendrait pas à y trouver une référence après cette période. Mais le Psaume 148 : 4 fait clairement référence à « vous les cieux les plus hauts et vous, eaux au-dessus des cieux » Job parle des « outres des cieux » (38 :13) et lorsque Dieu « fait entendre sa voix, il y a un tumulte d'eaux dans les cieux » (Jér. 10:13). Il convient de souligner que Dieu « leur a établi les eaux célestes pour toujours et à jamais » (Ps. 148:5). Dillow ne peut pas accepter l'interprétation conservatrice standard des nuages, il doit donc embrasser l'océan céleste ici aussi. Il nous met en garde de ne pas prendre « pour toujours » de manière trop stricte, car du point de vue biblique, Dieu peut toujours changer ce qu'il a créé : « Donc, le fait que ces eaux soient décrites comme éternelles ne signifie pas ." (33) Inutile de dire que je ne trouve pas Dillow convaincant, et je maintiens toujours que le Psaume 148:4 et les autres passages cités ci-dessus doivent être interprétés en termes de réservoir d'eau permanent.

La réponse de Dillow au Psaume 148 est quelque peu désespérée et dans son anxiété, il révèle ses véritables couleurs herméneutiques. Il soutient que s'il lit le verset quatre comme faisant référence à l'océan céleste, il doit d'une manière ou d'une autre admettre que « non seulement les Hébreux croyaient en un océan céleste avant le déluge, mais ils ont également embrassé la vision du monde du dôme métallique et l'existence actuelle de la mer céleste tenue par les Cananéens. Ce dernier point de vue contredit l'inerrance de l'Écriture. " (34) Il est clair que l'investigation grammaticale et historique de la Bible ne peut pas maintenir son intégrité avec une telle hypothèse a priori d'inerrance. Les éditeurs du Livre de paroles théologique de l'Ancien Testament embrassent également l'inerrance a priori dans leur rejet des " dieux " comme traduction de ' elohim dans Exode 22:8-9. Ils déclarent : « Ceci est inacceptable du point de vue de l'attestation de l'Écriture comme étant la Parole de Dieu et de sa doctrine claire de l'existence d'un seul Dieu ». Certains évangéliques préfèrent s'en tenir à leur idéologie d'inerrance plutôt que d'honorer les méthodes savantes et scientifiques.

L'un des résultats prédits (ou "postdictés") de la théorie de la canopée de vapeur est qu'il y aurait eu plus de protection contre les rayons cosmiques induisant le vieillissement et un climat terrestre uniforme et stable. Dillow soutient que cela signifierait que les humains auraient vécu plus longtemps, qu'il n'y aurait pas eu de pluie, de vent ou de tempête et que l'humidité aurait été produite par les brumes et la rosée. Dillow soutient que ce type de vie et de climat est précisément ce que la Bible et d'autres littératures anciennes décrivent. Il cite l'histoire persane de Yima qui a vécu pendant 900 ans et à une époque où il n'y avait ni vents froids ni chauds. Il cite également des récits de l'âge d'or dans la littérature grecque et hindoue. Ces beaux jours ont disparu après le Déluge lorsque la couche protectrice de vapeur a été enlevée.

Si nous nous tournons vers les histoires des anciens Sumériens, qui sont définitivement antédiluviens, nous constatons que la théorie de Dillow est infirmée. Par exemple, Enki, un dieu de l'eau sumérien de la sagesse, aurait fait tomber une pluie vivifiante et il en a confié la responsabilité au dieu de la tempête Ishkur. (36) Il y a aussi Ninurta, dieu du vent du sud orageux. On peut aussi lire P'an Ku, l'homme primordial de la mythologie chinoise, dont la sueur est devenue pluie terrestre. Quant à la longévité prolongée des patriarches prédiluviens, les historiens anciens sont bien conscients des chronologies hyperboliques dans la littérature indienne (en particulier le jaïnisme) et les archives du Proche-Orient. Les rois sumériens, par exemple, ont régné de 18 600 à 65 000 ans. E. A. Speiser pense que cette chronologie mythique a été appropriée et partiellement démythifiée par les écrivains sacerdotaux : " La source P, alors, n'a pas inventé les durées de vie anormales de la liste séthite si quoi que ce soit, elles ont été considérablement réduites. " (37)

E. LES CHAMBRES CÉLESTES ET LE CIEL DES CIEL

S'il est vrai que les Hébreux avaient une compréhension approximative de la circulation de la vapeur d'eau et de la source de la pluie dans les nuages ​​(Job 36:27, 28), ils concevaient également des mécanismes dans le ciel par lesquels Dieu pouvait directement provoquer de grandes catastrophes atmosphériques. De toute évidence, les nuages ​​eux-mêmes n'auraient pas pu contenir assez d'eau pour le Grand Déluge, alors « tous les fondements du grand abîme éclatèrent et les écluses des cieux s'ouvrirent » (Gen. 7 : 11 cf. Mal. 3 : 10). C'est aussi une preuve supplémentaire que la terre était entourée d'un chaos aqueux. L'Ancien Testament parle de "chambres" divines (heder) dans le ciel et cette notion semble avoir été empruntée à la mythologie cananéenne. Marvin Pope a découvert un parallèle direct avec le dieu ougaritique 'El qui « répond des sept chambres », généralement à travers les médias des sept vents. (38)

De manière significative, nous constatons que Yahweh « fait jaillir le vent de ses greniers » (Ps. 1 35 : 7) et « de la chambre vient la tempête, des vents dispersés le froid » (Job 37 :9, AB). D'Amos, nous apprenons que Dieu "construit ses chambres supérieures dans les cieux" (9:6), et les psalmistes parlent de Dieu emmagasinant "ses chambres supérieures" avec de l'eau afin qu'il puisse arroser les montagnes (Ps. 1 04:3, 1 3 cf. Ps. 33 : 7). Job nous donne le récit le plus détaillé des chambres de Dieu : « Etes-vous entré dans les entrepôts de la neige, ou avez-vous vu les entrepôts de la grêle, que j'ai réservés pour le temps de trouble, pour le jour de la bataille et de la guerre ? » 38:22). Il ne faut pas oublier que « Yahvé est un guerrier » (Ex. 1 : 3) et c'est lui, par exemple, qui a causé la violente tempête qui a détruit l'armée cananéenne de Sisera (Jdg. 5). Dans l'Ecclésiastique non canonique, nous découvrons que Yahweh a plus que des tempêtes dans ses chambres : "Dans ses entrepôts, gardés pour le temps, il y a le feu, la famine, la maladie" (39:29). Dillow soutient de manière convaincante que les entrepôts de pluie de Yahweh ne sont pas seulement des nuages ​​​​ou des bassins océaniques, ils ont très certainement un emplacement céleste. (39)

Dans le diagramme en tête du chapitre, la zone au-dessus de "l'océan des cieux" est étiquetée "le ciel de feu". Encore une fois, divers niveaux de ciel ne sont pas uniques aux Hébreux car nous pouvons lire que le voyant védique a conçu au moins « trois royaumes supérieurs du ciel » (Rig-veda 8.41.9). Un psalmiste distingue clairement les deux niveaux : « Vous, cieux les plus élevés, et vous abreuvez au-dessus des cieux » (Ps. l48 : 4). Cette zone est exclusivement le domaine de Yahweh : "Le ciel des cieux appartient à Yahweh. " (Ps. 11 5 : 16, AB) "Au Seigneur ton Dieu appartiennent le ciel et le ciel des cieux. " (Deut. 10:14) et "le ciel et le plus haut des cieux ne peuvent pas te contenir" (1 Rois 8:27). Ces passages ont conduit à des spéculations sans fin sur les différents niveaux du ciel. Le créationniste Henry D. Morris prétend qu'il y a trois cieux : (1) le ciel atmosphérique (Jér. 4:25) (2) le ciel sidéral (Is. 13:10) (3) et le ciel du trône de Dieu (Hébreux 9 : 24). (40) Le ciel des cieux mentionné ci-dessus n'est probablement pas le troisième ciel de Morris, car il a été créé (Ps. 148:4) et il semble que Dieu n'y habite pas (1 Rois 8:27). Les commentateurs ne seront probablement jamais capables de démêler nombre de ces passages obscurs.

En terminant ce chapitre, il faut dire quelque chose sur le processus de « démythologie ». Ce mot, rendu populaire par Rudolph Bultmann, est devenu un gros mot parmi les chrétiens conservateurs. Il est clair, cependant, que la démythification s'est produite avec l'écriture de l'Ancien Testament, et elle se produit à un autre niveau au sein même de l'herméneutique évangélique. Rappelez-vous que la théorie de James Barr est que les fondamentalistes ne prennent la Bible au pied de la lettre que lorsqu'elle correspond à la doctrine de l'inerrance. Ils n'hésitent pas à naturaliser les événements bibliques lorsqu'ils doivent être harmonisés avec des faits historiques ou scientifiques. Quand Dillow prétend, et à juste titre, que Moïse a écrit d'un souverain Yahweh complètement en charge d'une nature dépersonnalisée, il concède que les écrivains hébreux, comme dans notre exemple des chronologies sumériennes, étaient en train d'historiciser le mythe. Mais Dillow et d'autres évangéliques sont aussi des démythologues déguisés, car ils veulent nous faire croire qu'un océan céleste et le déluge qu'il a provoqué sont des faits et non des mythes. C'est la démythification à son paroxysme et les rationalistes évangéliques en sont les champions.

Des informations bibliographiques complètes pour les références seront fournies à une date ultérieure. D'ici là, veuillez consulter la bibliographie complète de la copie papier de Dieu, la raison et les évangéliques.

1. Francis Schaeffer, Pas de conflit final, p. 48.

2. Peter W. Stone et Robert C. Newman, Science Speaks : Preuve scientifique de l'exactitude de la prophétie et de la Bible. Pour le même point de vue, voir Newman et Herman J. Eckles, Genèse Un et l'origine de la Terre.

3. Nouveau dictionnaire biblique, pages 269/245, 271/246, 272/247.

4. John Jefferson Davis, « Quand commence la personnalité ? », p. 41.

5. Le dictionnaire de l'interprète de la Bible, vol. 1, p. 702.

6. La Bible de l'interprète, vol. 6, p. 731.

7. Richard S. Cripps, Commentaire critique et exégétique du livre d'Amos, p. 262.

8. Dahood, Les Psaumes d'Ancre, vol. 2., p. 232.

9. Joseph C. Dillow, Les eaux au-dessus, p. 27 et suiv.

10. S. N. Kramer, Les Sumériens, p. 113, cité dans ibid., p. 127.

11. G.S. Kirk et J.E. Raven, Les philosophes présocratiques, p. 10. Platon préserve cette cosmologie avec des références au "voûte du ciel" et au "ciel au-dessus du ciel" (Phèdre 247).

12. S.N. Kramer, Mythologies du monde antique, p. 341.

13. Idem, p. 339. Voir aussi R.C. Zaehner, Les enseignements des mages, pp. 33, 39. Les premiers récits, qui étaient bien sûr antérieurs à l'âge du fer, décrivaient le ciel " comme une coquille vide, parfaitement ronde, faite de pierre passant sous la terre et se cambrant au-dessus " (Mary Boyce, Une histoire du zoroastrisme, vol. 1, p. 132).

14. Le livre des morts tibétain, p. 63, 65.

15. Nachmanide (Raban), Commentaire sur la Torah, vol. 1, p. 33, 36.

16. W. Gunther Plaut, La Torah : un commentaire moderne, p. 18.

17. Extrait dans Le Talmud vivant, p. 47.

19. Le Rig-veda (traduction O'Flaherty), p. 32, 29.

20. Charles Squire, Mythe et légende celtiques, p. 174.

21. Textes anciens du Proche-Orient, p. 67, 2e col.

22. Bruce, "Notre Dieu et Sauveur", p. 54 Pinnock, Le principe biblique, p. 123.

23. Voir Steven A. Austin, " Springs in the Ocean."

24. Marvin H. Pope, Le travail d'ancrage (3e éd.), p. 165.

25. W. R. Lane, « L'initiation de la création », pp. 63-73. "Peut-être la croyance en la "création à partir de rien". est trop sophistiqué pour la foi d'Isreal" (Bernhard W. Anderson, "La Terre appartient au Seigneur", p. 184.) Anderson cite la meilleure défense de la création ex nihilo : Walther Eichrodt's "Au commencement : une contribution à l'interprétation du premier mot de la Bible."

26. G.W. Buchanan, L'ancre Hébreux, p. 184. L'affirmation de Neidhardt selon laquelle l'auteur des Hébreux a anticipé des particules atomiques invisibles est malheureusement une spéculation typique parmi de nombreux évangéliques (cité dans Henry, vol. 1, p. 169).

27. William T. Jones, L'esprit médiéval, p. 87. Malgré la brillante défense de la creatio ex nihilo par Robert C. Neville, il doit encore admettre que « le pouvoir créateur de Dieu n'ayant d'autre moyen que son produit » est un « type de pouvoir très particulier » (Dieu le créateur, p. 114).

28. Cité dans Douglas Browning, "The Development of Process Theology", p. xi.

35. Wordbook théologique de l'Ancien Testament, vol. 1, p. 45.Pinnock est le rare évangélique qui admet l'existence de l'hénothéisme de l'Ancien Testament (voir Le principe biblique, p. 123). Voir les références pour l'hénothéisme à la p. 103 ci-dessus.


Mythes de la création de l'Egypte ancienne

Il existe plusieurs mythes de la création qui se sont développés à divers endroits en Égypte. Les mythes avaient tous au centre de leur histoire un monticule primordial connu sous le nom de « l'île de la création ». Chacun des principaux mythes de la création prétendait que le temple de leur(s) dieu(x) local(s) était l'emplacement physique de l'île. Trois histoires majeures qui se sont développées dans l'Ancien Empire étaient le mythe héliopolitain, le mythe memphite et le mythe hermopolitain. Chacun a été nommé d'après la ville où le mythe s'est développé respectivement.

Le mythe héliopolitain s'est développé à Héliopolis et s'est centré sur Re-Atoum en tant que figure de dieu clé. Selon le mythe, Re-Atum s'est voulu pour exister. De lui, Shu, le dieu de l'air et Tefnout, le dieu de l'humidité, ont été créés. Ces deux-là avaient à leur tour Geb, le dieu de la terre, et Nut, le dieu du ciel. De ceux-ci, le dieu des éléments a pu produire la création. À leur tour, ces deux ont produit Osiris, Isis, Seth et Nephthys. Ce mythe était le plus largement accepté et le plus célèbre des mythes de la création.

Le mythe memphite est originaire de Memphis. Selon ce mythe, c'était Ptah qui était le dieu créateur suprême. Selon ce mythe, Ptah était celui qui a commencé le cycle et non Re-Atum. De Ptah, une fille a été créée qui à son tour a créé Re-Atum. Selon ce mythe, Ptah était le créateur du monde, des dieux, des villes, de la nourriture, de la boisson et de tout ce qui était nécessaire à la vie. Ce mythe n'a jamais gagné le soutien populaire parmi la majorité des gens en Egypte.

Le mythe hermopolitain a été développé à Hermopolis. Ici, le dieu Thot, dieu de la sagesse, était l'acteur principal. Il existe plusieurs versions de ce mythe. Un compte a un groupe de huit dieux jouant tous un rôle majeur dans la création d'un océan primordial. Un autre récit a un œuf cosmique comme source de vie. Un autre récit de la création était Thot venant d'une fleur de lotus qui a surgi dans la " Mer des Couteaux."

Plus tard, des mythes se sont développés au Nouvel Empire. L'une s'est développée à Karnak au temple d'Amen-Rê. Celui-ci prétendait qu'Amen-Rê était le créateur de l'homme et des dieux. Un autre dans le nouveau royaume de Khnoum le dieu à tête de bélier d'Éléphantine. Ce mythe a Khnoum créant l'homme sur son tour de potier.


MYTHES DE CRÉATION DES CIVILISATIONS ANCIENNES

Voici quelques brefs résumés d'histoires de la création antique sur la façon dont le monde et l'humanité (ou les dieux qui ont produit l'humanité) sont nés. Ces mythes de la création semblaient tous partir du chaos, d'une soupe primordiale, d'un œuf ou d'un autre objet. Généralement, le chaos, sous une forme ou une autre, précède la séparation du ciel de la terre. Une transition du chaos à l'ordre.

Au commencement était le Chaos. Puis vint la Terre qui produisit Sky. Couvrant la Terre chaque nuit, Sky a engendré des enfants sur elle. La Terre était personnifiée comme Gaia/Terra et le ciel était Ouranos (Uranus). Leurs enfants comprenaient les parents Titan de la plupart des dieux et déesses de l'Olympe, ainsi que de nombreuses autres créatures, y compris les Cyclopes, les Géants, les Hécatonchires, les Erinyes, et plus encore. Aphrodite était la progéniture d'Ouranos.

Dans la mythologie nordique, il n'y avait qu'un gouffre, Ginnungagap, au début (un peu comme le Chaos des Grecs) délimité de chaque côté par le feu et la glace. Lorsque le feu et la glace se sont rencontrés, ils se sont combinés pour former un géant, nommé Ymir, et une vache, nommée Audhumbla, pour nourrir Ymir. Elle a survécu en léchant les blocs de glace salée. De son léchage a émergé Bur, le grand-père des Ases.

Le premier livre de l'Ancien Testament est le livre de la Genèse. C'est un récit de la création du monde par Dieu en 6 jours. Dieu créa, par paires, d'abord le ciel et la terre, puis le jour et la nuit, la terre et la mer, la flore et la faune, et le mâle et la femelle. L'homme a été créé à l'image de Dieu et Eve a été formée à partir d'une des côtes d'Adam (ou l'homme et la femme ont été créés ensemble). Le septième jour, Dieu se reposa. Adam et Eve ont été expulsés du jardin d'Eden.

Voici celui qui ressemble le plus aux mythes précédents. Avant la paire divine de la Terre et du Ciel, qui créa les dieux, il y avait un autre dieu, Tvastr, le "premier créateur". Il a créé la Terre et le Ciel, comme lieu d'habitation, et bien d'autres choses. Tvastr était un imprégnateur universel qui faisait reproduire d'autres choses. Brown dit que bien que Tvastr ait été la première force dynamique, avant lui se trouvaient les Eaux cosmiques inanimées et inactives.

L'histoire de la création chinoise vient de la fin de la période des 3 Royaumes. Le ciel et la terre étaient dans un état de chaos ou d'œuf cosmique pendant 18 000 ans. Quand il s'est séparé, le ciel haut et clair formé, la terre sombre formée, et P'an-ku ("l'antiquité enroulée") se tenait au milieu, soutenant et stabilisant. P'an-ku a continué de croître pendant encore 18 000 ans, période pendant laquelle le Ciel a également grandi. Une autre version de l'histoire de P'an-ku (le premier-né) raconte qu'il est devenu terre, ciel, étoiles, lune, montagnes, rivières, sol, etc. Les parasites se nourrissant de son corps, imprégnés de vent, sont devenus des êtres humains.

Le Babylonien Enuma Elish raconte une ancienne histoire mésopotamienne de la création. Apsu et Tiamat, eau douce et eau salée, mélangées, créèrent les grands dieux trop bruyants. Apsu voulait les tuer, mais Tiamat, qui ne leur voulait aucun mal, l'emporta. Apsu a été tué, alors Tiamat a cherché à se venger. Marduk a tué Tiamat et l'a divisée, en utilisant une partie pour la terre et une partie pour les cieux. L'humanité a été créée à partir du deuxième mari de Tiamat.

Il existe diverses histoires de création égyptienne et elles ont changé au fil du temps. Une version est basée sur l'Ogdoade d'Hermopolis, une autre sur l'Ennéade héliopolitaine et une autre sur la théologie memphite. Une histoire égyptienne de la création est que l'Oie du Chaos et le Gander du Chaos ont produit un œuf qui était le soleil, Ra (Rê). Le jars a été identifié avec Geb, le dieu de la terre. Source : « Le symbolisme du cygne et de l'oie », par Edward A. Armstrong.

Au début, la vérité ou la bonté combattaient les mensonges ou le mal jusqu'à ce que les mensonges soient épuisés. La vérité a créé un monde, essentiellement à partir d'un œuf cosmique, puis les mensonges se sont réveillés et ont essayé de détruire la création. Ce fut en grande partie un succès, mais la graine de l'homme cosmique s'échappa, fut purifiée et retourna sur terre sous la forme d'une plante avec des tiges poussant de chaque côté qui devaient être le premier homme et la première femme. Pendant ce temps, les mensonges étaient enfermés dans la capsule de la création.


Chasseurs d'hydrogène

Laurette Piani, cosmochimiste à l'Université de Lorraine à Nancy, en France, a dirigé une équipe de chercheurs qui a entrepris de rechercher de l'hydrogène dans un matériau similaire à celui qui a formé la Terre primitive. Ils ont analysé un type très rare de météorite appelée chondrite à enstatite (EC), car elles ont une composition isotopique similaire à celle des roches terrestres. Piani a expliqué à Esprit ouvert que « nous ne savons pas exactement où les chondrites à enstatite se sont formées, mais leur composition chimique et minéralogique laisse penser qu'elles se sont formées plus près du Soleil que les autres types de chondrites. Ils peuvent être considérés comme des vestiges du matériau planétaire qui était présent dans le système solaire interne (où les planètes rocheuses se sont formées).

Les météorites à chondrite à enstatite sont extrêmement rares. Crédit: Christine Fieni / Laurette Piani / Muséum National d'Histoire Naturelle

Piani et son équipe ont soigneusement sélectionné 13 météorites EC vierges et "ont appliqué une procédure analytique spéciale pour éviter d'être biaisés par l'apport d'eau terrestre", explique Piani. Ce qu'ils ont découvert était inattendu. Selon l'étude qu'ils ont publiée dans Science , “ Les météorites EC contiennent suffisamment d'hydrogène pour avoir livré à la Terre au moins trois fois la masse d'eau de ses océans. De plus, la composition isotopique de l'hydrogène et de l'azote dans les météorites correspond à celle du manteau terrestre, indiquant qu'une grande partie de l'azote atmosphérique de la planète pourrait également provenir de ce matériau.

Alors que le rapport deutérium/hydrogène des météorites EC analysées correspondait étroitement à celui de l'eau à l'intérieur de la Terre, il ne correspondait pas aussi bien à l'eau de l'océan, laissant la porte ouverte à l'idée que les collisions de comètes et d'astéroïdes pourraient également avoir enrichi l'approvisionnement en eau de la planète.


Le mythe de la création zoroastrienne

Au commencement, la vérité ou la bonté se battaient mensonges ou le mal jusqu'à ce que les mensonges soient épuisés. La vérité a créé un monde, essentiellement à partir d'un œuf cosmique, puis les mensonges se sont réveillés et ont essayé de détruire la création. Ce fut en grande partie un succès, mais la graine de l'homme cosmique s'échappa, fut purifiée et retourna sur terre sous la forme d'une plante avec des tiges poussant de chaque côté qui devaient être le premier homme et la première femme. Pendant ce temps, les mensonges étaient enfermés dans la capsule de la création.