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Procession funéraire royale au Moyen Âge

Procession funéraire royale au Moyen Âge


Faire face aux pandémies au Moyen Âge

De loin, l'une des choses les plus stressantes à propos de la pandémie de COVID-19 n'est pas la peur de tomber malade, mais le bilan psychologique – pas seulement en termes d'isolement par rapport à la « distanciation sociale », mais simplement en ressentant un manque de contrôle sur la situation .

Les peuples médiévaux différaient de nous dans leurs façons de faire face à une pandémie, mais ils ressentaient une impuissance similaire. Bien sûr, ils n'avaient pas l'avantage de la théorie des germes de Pasteur, ils ne pratiquaient donc pas la distanciation sociale, même s'ils savaient que la maladie se propageait par contact de personne à personne et pratiquaient des quarantaines. En fait, le mot « quarantaine » vient de la loi vénitienne du début du XVe siècle qui imposait aux navires des villes affectées par la peste d'attendre au large de Venise pendant quarante jours (mise en quarantaine giorni) avant de décharger les passagers et le fret. En cela, les Vénitiens étaient à l'instar de leur ancienne colonie de Raguse (Dubrovnik moderne en Croatie), qui était une puissance majeure en Méditerranée orientale.

De telles quarantaines avaient tendance à être de nature communautaire - par exemple, isoler une ville des étrangers (bien que Milan ait échappé à une grande partie de la dévastation de la peste noire lorsque les ducs Visconti ont muré les victimes dans leurs maisons - une sorte d'exil interne). De même, les méthodes d'adaptation psychologique avaient tendance à être communautaires. Au premier rang d'entre eux se trouvaient les rituels liturgiques tels que les processions et la prière, en particulier pour les saints dont on disait qu'ils avaient le pouvoir sur la maladie. Bien sûr, aujourd'hui, nous avons nos propres rituels personnels contre le coronavirus, tels que se laver les mains, surveiller les amis et la famille et publier sans cesse sur Facebook. Ces réponses, cependant, sont hautement individualistes et diffèrent de la tendance médiévale à l'action collective.

Les processions sont un bel exemple de cette tendance communale médiévale. Le pape Grégoire le Grand (vers 540-605) a organisé une « procession à sept volets », ou letania septiformis, pendant la peste de 590, parfois appelée la première pandémie de peste ou la peste de Justinien. Sept groupes de Romains, organisés par statut clérical ou laïc, statut matrimonial et sexe, se sont réunis dans différentes églises pour se réunir dans une déclaration de solidarité communautaire à la basilique Santa Maria Maggiore. Le chroniqueur contemporain Grégoire de Tours rapporte que quatre-vingts personnes sont mortes pendant la marche soi-disant, l'archange Michel est apparu au sommet de la tombe d'Hadrien et a rengainé son épée, signalant la fin de la peste. Le bâtiment est depuis connu sous le nom de Castel Sant'Angelo.

Les processions de peste étaient également populaires pendant la deuxième pandémie de peste du milieu du XIVe siècle, également connue sous le nom de peste noire. Les flagellants n'en étaient que l'exemple le plus spectaculaire : de telles processions sont devenues à la fois une partie régulière de la pratique liturgique de la fin du Moyen Âge et un autre aspect de cette « culture populaire » anti-peste. La liturgie mettait fortement l'accent sur la prière et le transport des reliques des saints, et certains saints étaient considérés comme particulièrement efficaces pour intercéder en faveur des personnes menacées par les pestes.

L'un des saints les plus populaires était saint Edmond le martyr, qui est devenu le saint patron des pandémies. Il était roi d'East Anglia en Angleterre, mais a été assassiné par les Vikings le 20 novembre 869. Par tradition, les Normands, dirigés par Ivar le Désossé et son frère Ubba, ont demandé à Edmund de renoncer au christianisme et, lorsqu'il a refusé, l'ont abattu de plein de flèches et lui a coupé la tête avec une hache. Un culte s'est développé autour de lui, encouragé par les rois anglo-saxons ultérieurs. La vénération de St. Edmund a légèrement diminué après la conquête normande, pour reprendre au cours des siècles suivants son sanctuaire à Bury St. Edmunds était l'un des lieux de pèlerinage les plus populaires en Angleterre jusqu'à sa destruction en 1539 pendant la Réforme. Un culte parallèle existait à Toulouse dans le sud de la France.

Les quatorze Saints Aides étaient des saints dont la vénération en tant que groupe a commencé en Rhénanie pendant la peste noire. Il y avait d'abord trois vierges martyres : St. Margaret (qui était la sainte patronne de l'accouchement, guérit les maux de dos et chassa les démons), Sainte Catherine (qui était la patronne de tout ce qui concernait non seulement les roues, mais aussi l'éloquence, y compris les maladies de la langue), et St Barbara (qui n'était pas seulement la patronne des feux d'artifice et des artilleurs mais aussi efficace contre la fièvre). Saint-Christophe et Saint-Gilles étaient efficaces contre la peste, tandis que Saint-Christophe était également à l'épreuve de la mort subite et Saint-Gilles pouvait assurer la confession. Saint-Denis pouvait intercéder contre les maux de tête, Saint-Blaise contre les maux de gorge, Saint-Elme contre les maladies gastro-intestinales, et Saint-Guy contre l'épilepsie et les convulsions. Saint-Eustache, quant à lui, pouvait résoudre les problèmes familiaux, tandis que Saint-Pantaléon était le saint patron des médecins. St. George (puisque la maladie a également affecté les animaux), St. Denis (contre les maux de tête et la possession), Cyriacus (contre la tentation sur son lit de mort) et Agathius (également contre les maux de tête).

Représentation du XVe siècle de Coloman de Stockerau

Un autre saint local, principalement vénéré dans ce qui est maintenant l'Autriche moderne, était Coloman de Stockerau. Il était en fait irlandais, mais arrêté comme espion à Stockerau, près de Vienne, en 1012 alors qu'il se rendait en Terre Sainte en tant que pèlerin. Il y avait une guerre et, comme Coloman ne parlait pas allemand, il ne pouvait pas dire à ses interrogateurs pourquoi il traversait leurs terres et fut donc pendu comme espion. Son corps est resté incorruptible, l'échafaudage sur lequel il a été pendu a pris racine et a germé, et des guérisons miraculeuses s'en sont suivies. Il était tenu pour à l'épreuve de la peste, pour soigner les chevaux malades et aussi pour porter secours à ceux qui devaient eux-mêmes être pendus.

Bien que de nombreux saints de la peste, comme Coloman, puissent être locaux, certains étaient universels. Peut-être le plus universel était le Saint-Christophe susmentionné. Il est bien connu aujourd'hui comme le saint patron des voyageurs, mais on pensait aussi qu'il empêchait ceux qui le priaient d'être « frappés », y compris par la peste. Il était souvent représenté dans les églises, souvent dans un endroit où il était facilement visible afin que les paroissiens puissent « s'enregistrer » pour une journée complète de protection.

Un autre saint de la peste de la fin du Moyen Âge avec une dévotion généralisée était saint Roch de Montpellier, qui est le saint patron des victimes de la peste, ainsi que des chiens, des célibataires et des faussement accusés. Roch (Rocco en italien) était une personne réelle qui serait née au milieu du XIVe siècle dans une famille noble du sud de la France. Dévot dès son plus jeune âge et dédaignant les richesses du monde, il partit pour Rome en pèlerin. Malheureusement, il est arrivé pendant une peste et, s'occupant des affligés, est lui-même tombé malade. Mis en quarantaine en dehors de la civilisation humaine, il s'est construit un abri dans la forêt, où il a été soigné par un chien de noble que le noble, à la suite de son chien, est devenu le disciple de Roch. Malheureusement, alors qu'il tentait de retourner à Montpellier, Roch fut jeté en prison par son oncle et y mourut, refusant de révéler sa véritable identité. Le culte de Roch n'a été officiellement reconnu par les papes avec une fête qu'au XVIe siècle, mais il a fait l'objet d'une large dévotion populaire et cléricale.

Toutes ces pratiques mettent en évidence un aspect psychologique très important de la façon dont les peuples médiévaux ont géré la pandémie : les peuples médiévaux, comme les générations de nos grands-parents et arrière-grands-parents, avaient une acceptation de la maladie qui nous est tout à fait étrangère aujourd'hui. Il n'y a pas si longtemps, il était courant que les enfants soient mis en quarantaine pour des maladies telles que la rougeole, les oreillons, la rubéole, la coqueluche et le typhus. La polio a fait des ravages jusqu'au vaccin Salk en 1955. Si nous remontons le temps, le choléra était endémique au XIXe siècle, en particulier dans les grandes villes, et s'est propagé par les voies navigables intérieures telles que le canal Érié. Quelque 20 000 personnes sont mortes de la fièvre jaune dans la vallée du Mississippi en 1878. Les gens étaient habitués aux pandémies et l'espérance de vie était plus courte. Invoquer le surnaturel a aidé à donner non seulement aux individus, mais aussi aux communautés, un sentiment de contrôle sur ce qui se passait.

Ce n'est qu'au cours des soixante dernières années environ que la mortalité et la morbidité généralisées dues aux maladies courantes sont devenues inacceptables. Cependant, même si nous développons un vaccin contre le COVID-19, si le virus mute et devient aussi courant que la grippe ou le rhume (un autre coronavirus), le monde dans lequel nous vivons peut être plus proche du passé que ce avec quoi nous sommes à l'aise. Si tel est le cas, nous aurons besoin de nouveaux mécanismes psychologiques pour faire face à cette réalité. De même, même si nous avons une compréhension moderne de la théorie des germes, nous devrons, comme nos ancêtres médiévaux, prendre des mesures collectives pour atténuer la menace de ce nouveau fléau. La meilleure façon d'y parvenir est de développer de nouveaux rituels et pratiques communautaires, cette fois-ci, cependant, basés sur la science et non sur la foi.

Ken Mondschein est professeur d'histoire à l'UMass-Mt. Ida College, Anna Maria College et Boston University, ainsi qu'un maître d'escrime et jouteur. Cliquez ici pour visiter son site internet.

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Image du haut : Flagellants en procession dans les Pays-Bas au milieu du XIVe siècle, juste après la peste noire.


La dynastie la plus sanglante de Grande-Bretagne

Au Moyen Âge (également connu sous le nom de période médiévale), la torture et l'exécution publiques étaient courantes dans tout le Royaume-Uni et considérées comme une forme de punition socialement acceptée.

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Aie! 8 des méthodes d'exécution les plus brutales du monde antique

Différents niveaux de douleur et types d'exécution ont été infligés aux prisonniers en fonction de la nature et de la gravité de leur crime.

La torture était généralement utilisée comme un moyen d'extraire des preuves et des informations et l'exécution publique était souvent utilisée comme un avertissement pour empêcher les autres de commettre des crimes.

Il n'y avait pas de lois ni de droits accordés aux prisonniers, permettant à la torture et aux exécutions d'être généralisées et totalement non réglementées.

Malgré la nature horrible de tout cela, les exécutions étaient souvent publiques et assistées par de grandes foules moqueuses.

Voici quelques-uns des types les plus courants d'exécution médiévale :

Décapitation

Croyez-le ou non, la décapitation était considérée comme l'une des manières les plus honorables et les moins douloureuses d'être exécutées au Moyen Âge. Si une hache suffisamment tranchante était utilisée, une personne pouvait être décapitée d'un seul coup rapide, permettant une mort instantanée. Pour cette raison, les décapitations étaient souvent réservées aux nobles, aux chevaliers même à la royauté.

Cela prend du cran: 7 méthodes d'exécution sanglantes de Tudor England

Accroché, enfilé et écartelé

Peut-être que la plus brutale de toutes les méthodes d'exécution est pendue, enfilée et écartelée. Celui-ci était traditionnellement accordé à toute personne reconnue coupable de haute trahison. Le coupable serait pendu et quelques secondes avant la mort, relâché puis éventrée et leurs organes seraient ensuite jetés dans le feu – tout en étant encore en vie. Une fois morts, ils étaient ensuite coupés en quatre morceaux et leurs parties du corps étaient traditionnellement envoyées dans quatre parties différentes d'une ville en tant qu'avertissement public aux autres.

Brûlant

Être "brûlé sur le bûcher" était un type d'exécution courant et était souvent donné à des personnes considérées comme des hérétiques ou des sorcières. Attachés à un poteau en bois et entourés de branches, ceux-ci étaient ensuite allumés et brûlaient lentement vifs.

Écrasement

Utilisé à la fois comme torture et pour l'exécution, l'écrasement médiéval consistait à placer la tête de l'accusé dans un appareil qui écrasait lentement le haut et les côtés de la tête. Finalement, les yeux sortiraient, le crâne se fendrait et le cou se briserait.


Études en histoire

Studies in History a été fondée par Sir Geoffrey Elton en 1975 et relancé en 1995, avec le soutien de la Société d'histoire économique et le Société passée et présente.

Études en histoire Series s'est imposé comme l'un des principaux éditeurs de monographies d'historiens en début de carrière dans toute l'étendue de la discipline et a lancé la carrière de nombreux historiens éminents. Après quarante ans d'édition réussie sous cette forme, Études en histoire s'est achevée en 2020, avec le lancement de notre nouvelle série de livres en libre accès, De nouvelles perspectives historiques.

Si vous êtes un chercheur en début de carrière et que vous souhaitez publier votre monographie avec la RHS, veuillez envisager de soumettre une proposition à New Historical Perspectives.

Publications récentes

La fin du XIXe et le début du XXe siècle ont été largement salués comme un « âge d'or » de l'oratoire populaire. Ce livre examine la langue des élections britanniques – en particulier les discours de souche – au cours de cette période. Il utilise une méthodologie de « big data » inspirée de la linguistique informatique, utilisant le text-mining pour analyser plus de cinq millions de mots prononcés par les candidats conservateurs, libéraux et travaillistes lors des neuf élections qui ont eu lieu au cours de cette période. Il quantifie systématiquement et avec autorité comment et dans quelle mesure les questions clés, les valeurs, les traditions et les personnalités se sont manifestées dans le discours plus large des partis. la langue des partis ruraux, et l'achat du programme non autorisé de Joseph Chamberlain que la centralité de l'autonomie et de l'impérialisme à la fin des années 1880 et 1890 a été exagérée et que l'impact linguistique du nouveau libéralisme était relativement faible, ne parvenant pas à contenir le message de l'alternative travailliste émergente.

Tom Hulme, Après la ville de choc : culture urbaine et fabrication d'une citoyenneté moderne (2019)

Après la ville de choc est une étude comparative et transnationale de la culture urbaine en Grande-Bretagne et aux États-Unis de la fin du XIXe au milieu du XXe siècle. En utilisant les villes industrielles de Manchester et de Chicago comme études de cas, le livre retrace l'idée de « citoyenneté » à travers différents domaines de la vie locale - de la philosophie et des festivals à la reconstitution historique et aux logements sociaux. Des coalitions d'associations bénévoles, de gouvernements municipaux et d'élites locales ont fustigé la culture urbaine moderne comme la cause de la désintégration sociale. Mais plutôt que de simplement décanter la population dans de nouvelles et plus petites colonies, ils ont essayé de réimaginer une ville réformée comme un endroit qui pourrait favoriser des communautés loyales et saines. Célébrant le progrès civique dans la période depuis la « ville de choc » du XIXe siècle, ils ont cherché à créer un sentiment de fierté locale qui pourrait encadrer les tensions de classe et raciales croissantes. Les divers individus, groupes et communautés de la ville ont réagi de différentes manières à ce message. Certains ont sauté à bord, heureux de se rassembler sous l'identité d'une bannière civique. D'autres, retenus par les structures discriminatoires de la société, ont choisi de façonner leur propre idée de la citoyenneté – une idée qui cherchait bien au-delà de la ville un sentiment d'appartenance et de droits. Les historiens ont eu tendance à mettre l'accent sur la montée de l'identité nationale, la centralisation de l'État et le patriotisme populaire au détriment des identités locales distinctives, de l'autonomie municipale et des expressions de fierté civique. Après la ville de choc corrige ce déséquilibre et montre comment les idées locales d'appartenance pouvaient encore exercer une emprise puissante jusqu'aux années 1930 au moins.

Au cours de la dernière génération, les chercheurs ont offert un compte rendu beaucoup plus approfondi et plus convaincant de la centralité des questions religieuses dans la formation des mondes politique et culturel de l'Angleterre de la restauration. Cependant, dans ce travail, les voix des dissidents individuels n'ont pas toujours été clairement entendues. Ce livre offre une nouvelle approche fraîche et stimulante à ceux que l'État confessionnel de l'Angleterre de la Restauration n'avait aucune perspective de réduire au silence. il fournit des études de cas d'une gamme de dissidents très différents mais très articulés, en se concentrant sur leurs modes d'activisme politique et sur les variétés de réponses dissidentes à la Restauration. Chaque étude de cas démontre la vitalité et l'intégrité des témoins d'un spectre du protestantisme post-révolutionnaire. Ce livre cherche, à travers une exploration de la culture textuelle, à éclairer à la fois les diverses manières dont les non-conformistes ont cherché à s'engager avec les autorités centrales de l'Église et de l'État, et le développement des identités non-conformistes au cours de la période. Il est nécessairement interdisciplinaire dans son approche et comprend des lectures attentives d'un grand nombre de textes littéraires – particulièrement poétiques –. Il contribue également à des débats historiographiques plus larges concernant l'importance de la culture de l'imprimé et la relation entre la culture « populaire » et la théologie.

Loi Ceri, Réformes contestées à l'Université de Cambridge, vers 1535-84

L'Université de Cambridge a longtemps été présentée comme la pépinière de la Réforme anglaise : une institution Tudor précocement évangélique puis puritaine. Couvrant cinquante ans et quatre règnes et basé sur des recherches approfondies dans les archives, ce livre révèle une expérience beaucoup plus nuancée du changement religieux dans cette communauté unique. Au lieu du triomphe protestant, il y eut de multiples réponses contestées à la politique religieuse royale à travers le XVIe siècle. L'importance de l'Université en tant que symbole et agent de changement religieux signifiait que les régimes et les politiciens successifs ont travaillé dur pour y imprimer leurs visions de l'uniformité religieuse. Il était également équipé de certains des théologiens et prédicateurs les plus talentueux d'Angleterre. Pourtant, dans le dédale de la structure collégiale, la conformité qu'ils recherchaient s'est avérée désespérément insaisissable. Les luttes religieuses que retrace ce livre révèlent non seulement la persistance d'un véritable conflit doctrinal à Cambridge tout au long de la période de la Réforme, mais aussi des modèles plus complexes d'accommodement, de conformité et de résistance façonnés par le contexte social, politique et institutionnel. Outre une nouvelle perspective importante sur cette communauté intellectuelle et religieuse critique, ce livre fournit également un aperçu plus large de la nature conflictuelle du changement religieux dans l'Angleterre du XVIe siècle.

Michelle Bière, Queenship à la Renaissance Courts of Britain : Catherine d'Aragon et Margaret Tudor, 1503-1533

Catherine d'Aragon (r.1509-1533) et sa belle-sœur Margaret Tudor (r.1503-1513) ont présidé en tant que reines les cours scintillantes d'Angleterre et d'Écosse du XVIe siècle, aux côtés de leurs maris Henri VIII d'Angleterre et Jacques IV d'Ecosse. Bien que nous en sachions beaucoup sur ces deux redoutables rois du XVIe siècle, nous savons pourtant très peu de choses sur la manière dont leurs deux reines ont contribué à leurs règnes. Comment ces jeunes femmes étrangères sont-elles devenues des épouses efficaces et dignes de confiance, et des personnalités politiques puissantes à part entière ? Ce livre soutient que la représentation de la reine par Catherine et Margaret combinait les vertus royales médiévales avec les nouvelles opportunités d'influence et de pouvoir offertes par la culture de cour de la Renaissance. Les rituels royaux tels que l'accouchement et le Royal Maundy, les spectacles courtois tels que les tournois, les banquets et les sommets diplomatiques, ou les pratiques telles que les mariages arrangés et les cadeaux, étaient tous des moments où Catherine et Margaret pouvaient affirmer leur honneur, leur statut et leur identité de reines. . Le soutien de leurs maris à leurs activités à la cour leur a permis de leur apporter l'influence et le patronage nécessaires pour poursuivre leurs propres objectifs politiques et obtenir faveurs et récompenses pour leurs serviteurs et leurs partisans. Situant les carrières de Catherine et Margaret dans l'histoire des cours royales d'Angleterre et d'Écosse et parmi leurs pairs royaux, ce livre révèle ces deux reines comme des agents d'influence politique et de pouvoir dynastique intimement liés.

David Parrish, Jacobitisme et anti-jacobitisme dans le monde atlantique britannique, 1688-1727

La première moitié du long XVIIIe siècle britannique a été une période semée de conflits allant des guerres civiles (1688-1691) à une série de complots jacobites, d'intrigues et de rébellions. Ce fut également une période de formation marquée par des changements substantiels, notamment la croissance et la centralisation d'un empire et la maturation de la politique des partis et de la sphère publique. Couvrant près de quarante ans de cette histoire colorée sur une vaste étendue géographique, David Parrish examine l'existence et la signification du jacobitisme et de l'anti-jacobitisme dans tout l'empire britannique de l'Atlantique. S'appuyant sur une base de sources diversifiée, Parrish capture habilement l'essence de la relation tripartite transatlantique entre la politique, la religion et la sphère publique, contribuant ainsi à notre compréhension de l'anglicisation du monde atlantique britannique.

Barbara Gribling, Le Prince Noir dans l'Angleterre géorgienne et victorienne : négocier le passé médiéval tardif

Au cours des périodes géorgienne et victorienne, le héros du XIVe siècle, Édouard le prince noir, est devenu un objet de fascination culturelle et de célébration. caractère et un nationalisme naissant. S'appuyant sur une richesse de littérature, d'histoires, de théâtre, d'art et de culture matérielle, ce livre explore les utilisations de l'image d'Edward dans les débats sur la politique, le caractère, la guerre et l'empire, évaluant les significations contradictoires attribuées à la fin du Moyen Âge dans la culture géorgienne et victorienne. comme une époque de vertus héroïques, d'escapades chevaleresques, de pouvoir royal et de développement parlementaire, ajoutant à une littérature croissante sur les utilisations géorgiennes du passé en exposant un investissement royal et populaire actif dans le médiéval. Il révèle que le Moyen Âge était un terrain contesté dans la Grande-Bretagne victorienne, contestant les hypothèses modernes fréquentes selon lesquelles les Victoriens considéraient la période médiévale comme un passé idéalisé et sans problème.

Robert Portass, Le monde villageois de l'Espagne médiévale

Au début du VIIIe siècle, le général musulman Tariq ibn Ziyad mena ses forces à travers le détroit de Gibraltar et conquit la majeure partie de la péninsule ibérique. Pourtant, à côté du royaume florissant d'al-Andalus, le petit royaume chrétien des Asturies-León a perduré dans les montagnes du nord. Dans ce livre, Robert Portass retrace le développement social, économique et politique des Asturies-León de la conquête islamique à 1031. En appliquant une méthode comparative médico-légale, qui examine l'abondant matériel de charte de deux régions du nord de l'Espagne - la vallée de Liébana en Cantabrie, et la région de Celanova dans le sud de la Galice - ce livre jette un nouvel éclairage sur la société villageoise, le fonctionnement du gouvernement et le tourbillon constant d'achat, de vente et de don qui ont marqué les rythmes de la vie quotidienne. Il cartographie les points de contact entre les dirigeants et les dirigés, offrant de nouvelles perspectives sur les motivations et les actions des propriétaires paysans et des aristocrates. Ce livre intéresse les historiens de la société rurale, du développement économique et des structures de gouvernance à travers l'Europe médiévale.

Stephen Werronen, Religion, temps et culture religieuse à la fin du Moyen Âge Ripon

Ripon Minster était l'église St Wilfrid’s, et sa vaste paroisse au bord des vallées du Yorkshire était son domaine, sa mémoire vivant parmi les gens de sa paroisse des siècles après sa mort. Wilfrid était un saint en toutes saisons : ses trois jours de fête rythmaient le cycle de l'année agricole et une procession annuelle sollicitait ses bénédictions sur les récoltes de chaque mois de mai. Cette procession a réuni de nombreux seigneurs terrestres de la paroisse - le clergé et la gentry - alors qu'ils portaient les reliques de leur patron céleste. Dans la mort, ils espéraient qu'on se souviendrait d'eux aussi et qu'ils feraient ainsi partie de la société paroissiale aussi longtemps que leurs tombes survivraient ou que des prières étaient dites pour eux dans l'église de Ripon. Ce livre retrace l'évolution de la pratique de la religion, et en particulier la commémoration des défunts, de la fin du XIVe au début du XVIe siècle dans cette importante paroisse. En particulier, il montre comment la double nécessité d'honorer le saint patron de la cathédrale et de se souvenir des morts de la paroisse a eu un effet profond sur la pratique de la religion à la fin du Moyen Âge Ripon, façonnant tout, du calendrier rituel aux routines religieuses hebdomadaires et quotidiennes. Il donne, par ailleurs, un aperçu de l'état de la religion anglaise à la veille de la Réforme.

Benjamin Dabby, Les femmes comme moralistes publiques en Grande-Bretagne : des Bluestockings à Virginia Woolf

Ce livre explore les façons dont une tradition de femmes moralistes en Grande-Bretagne a façonné les débats publics sur la santé morale de la nation et la responsabilité des hommes et des femmes de la garantir. Il se concentre sur le rôle joué par huit des plus importantes de ces femmes moralistes dont les écrits sur l'histoire, la littérature et les arts visuels ont changé la compréhension des contemporains des leçons à tirer de chaque domaine en même temps qu'ils ont contesté et redéfini les compréhensions contemporaines. de la masculinité et de la féminité. Dans des chapitres qui examinent les interventions critiques d'Anna Jameson, Hannah Lawrance, Margaret Oliphant, Marian Evans ('George Eliot'), Eliza Lynn Linton, Beatrice Hastings, Rebecca West et Virginia Woolf, Benjamin Dabby récupère la compréhension qu'ont ces écrivains d'eux-mêmes. dans le cadre d'une tradition de femmes de lettres s'étendant des bas bleus du XVIIIe siècle à leur propre époque, et le consensus croissant au cours de cette période à travers la gamme politique des périodiques que le potentiel intellectuel des femmes était égal à celui des hommes, et non déterminé par leur sexe. Les femmes comme moralistes publiques en Grande-Bretagne représente une nouvelle direction importante dans les débats sur l'histoire culturelle britannique moderne et jette un nouvel éclairage sur l'héritage du bluestocking, la place des femmes dans la sphère publique et le développement du féminisme au cours du « long XIXe siècle » britannique.

Catherine Rix, Partis, agents et culture électorale en Angleterre, 1880-1910

Les réformes électorales de 1883-1885 ont créé un électorat de masse et transformé la culture politique anglaise. Une nouvelle génération d'organisateurs professionnels a émergé dans les circonscriptions sous la forme d'agents de parti à plein temps, qui s'occupaient de l'inscription, de la campagne électorale et du travail politique, social et éducatif quotidien des partis locaux. Ce livre examine les agents non seulement en tant que personnalités politiques, mais aussi en tant qu'hommes (et parfois femmes) déterminés à asseoir leur statut de professionnels. L'étude de ce groupe auparavant négligé offre une nouvelle perspective sur l'évolution du système politique britannique moderne, en jetant un nouvel éclairage sur les débats sur l'efficacité avec laquelle les partis libéraux et conservateurs se sont adaptés aux défis de la politique de masse après 1885. Les agents professionnels ont joué un rôle essentiel en tant qu'intermédiaires. entre la « haute » politique à Westminster et la « basse » politique dans les localités. Cette étude novatrice aborde des questions clés sur la nationalisation de la politique électorale au cours de cette période, démontrant l'importance de comprendre les interactions entre le centre et les circonscriptions. Il montre que si les réseaux professionnels des agents ont contribué à une uniformisation croissante de certains aspects de l'organisation du parti, les forces locales ont continué à jouer un rôle essentiel dans la vie politique britannique. Dans l'ensemble, l'accent mis sur ce groupe auparavant négligé offre une nouvelle perspective sur l'évolution du système politique britannique moderne, jetant un nouvel éclairage sur les débats sur l'efficacité avec laquelle les partis libéraux et conservateurs se sont adaptés aux défis de la politique de masse après 1885.

Stéphane Brogan, La touche royale au début de l'Angleterre moderne : politique, médecine et péché

La touche royale était la cérémonie de guérison religieuse au cours de laquelle le monarque caressait les plaies du visage et du cou des personnes atteintes de scrofule afin de les guérir à l'imitation du Christ. Le rite fut pratiqué par tous les souverains Tudor et Stuart à l'exception de Guillaume III, atteignant son apogée pendant la Restauration lorsque quelque 100 000 personnes furent touchées par Charles II et Jacques II. Ce livre novateur, le premier consacré à la touche royale depuis près d'un siècle, intègre l'histoire politique, religieuse, médicale et intellectuelle. La pratique est analysée d'en haut et d'en bas : la touche royale projetait l'autorité monarchique, mais en même temps la forte demande en a créé de nombreux problèmes pour les organisateurs de la cérémonie. Le rite de guérison se situe dans le contexte d'un certain nombre de débats modernes, y compris la cessation des miracles et la nature du corps politique. Le livre évalue également les attitudes contemporaines envers la touche royale, de la croyance à l'ambivalence en passant par le scepticisme. S'appuyant sur un large éventail de sources primaires, notamment des images, des pièces de monnaie, des médailles et des cartes à jouer, ainsi que des manuscrits et des textes imprimés, il offre une nouvelle perspective importante sur l'évolution des relations entre la politique, la médecine et le péché aux XVIe et XVIIe siècles. Angleterre.

Elma Brenner, Lèpre et charité dans le Rouen médiéval

Entre le XIIe et le XVe siècle, Rouen était l'une des plus grandes villes d'Europe occidentale. Capitale effective de l'« Empire angevin » entre 1154 et 1204 et par la suite cité phare du royaume des rois capétiens de France, le Rouen médiéval a connu des périodes de croissance et de stagnation, l'émergence d'un gouvernement communal, et les ravages de la peste et de la Guerre de Cent Ans. Dans ce livre, Elma Brenner examine l'impact de la lèpre sur Rouen à cette époque, et le rôle clé joué par la charité dans la société et la culture religieuse de la ville et de son arrière-pays. Basé sur des recherches d'archives très approfondies, le livre offre une nouvelle compréhension des réponses à la maladie et au handicap dans l'Europe médiévale. Il explore la relation entre la lèpre, la charité et les pratiques de piété, et examine comment la lèpre figurait dans les préoccupations croissantes concernant la santé publique. Ce travail sera d'un grand intérêt pour les historiens de la société urbaine, de la médecine, de la culture religieuse et du genre au Moyen Âge, ainsi que pour ceux qui étudient la France médiévale.


Effigies funéraires – comment les morts sont apparus à leur propre enterrement

J'ai visité l'abbaye de Westminster aujourd'hui - où Wills et Kate viennent de se marier bien sûr - et ce qui a le plus retenu mon attention morbide, ce sont les effigies funéraires. Ces objets étranges se trouvent dans le sous-sol voûté de l'abbaye du XIe siècle.

Fondamentalement, l'abbaye que vous connaissez et que vous aimez a été construite au 13ème siècle, mais en dessous se trouvent les vestiges de l'église Saint-Pierre du 11ème siècle construite par Édouard le Confesseur et achevée par Guillaume le Conquérant.

La majeure partie a été démolie pour faire place au bâtiment beaucoup plus grand que vous voyez aujourd'hui, construit dans le style gothique. Cependant, lorsque vous vous rendez au cloître, vous pouvez accéder à plusieurs salles construites autour des années 1050 et 1060. L'ère des Templiers couvre l'existence des deux églises.

Le musée de l'abbaye se trouve dans une pièce du sous-sol et les principaux objets à voir sont ces effigies grandeur nature des anciens monarques d'Angleterre. Jusqu'à environ 1300, le vrai roi était habillé après la mort et exposé aux funérailles. In spite of some sterling efforts at preservation – nothing on a par with Egyptian mummification though – the bodies tended to putrefy and even explode.

This being rather disagreeable, an alternative was devised. A wooden model of the corpse was made with real hair, finely painted and dressed in the dead monarch’s clothes. This was then lain on top of the casket during the funeral procession.

The model was then frequently sat next to the gravestone for years – and in some cases, centuries. They weren’t always treated with respect and the wax and wood effigy of Elizabeth I had to be completely remade in the 18th century – 200 years after her death. What was left of the original effigy of 1603 is still on display – a headless wooden figure (the original wax head was long gone) in just its undergarments….not very dignified.

The 17th and 18th century models of King William and Queen Mary, Queen Anne and various aristocrats are in amazing condition but obviously fall way out of the historical zone of this blog. But go see them. Henry VII – father of Henry VIII – has only got his wooden head and shoulders on display. Believe it or not, the rest of the body was destroyed by a bomb in World War II. From the Middle Ages, we have Anne of Bohemia (queen of Richard II) and Katherine de Valois (queen of Henry V).

This practice of displaying models of the dead at their funerals goes back at least to Roman times. The likeness of many of these models to the dead are said to have been eerily accurate. And one must assume that pre-Christian ideas of communing with the ancestors through these figures had to be a common belief. Whether you’re a student of funerary rites through the ages or just like to gawp at historical fashions – the clothes on the dummies are original and very sumptuous – then go down to the undercroft and feast your eyes.


The Director of the Theater of Horror

Courtesy of Staatsarchiv Nürnberg

This is an excerpt from The Faithful Executioner: Life and Death, Honor and Shame in the Turbulent Sixteenth Century, written by Joel F. Harrington and out now from Farrar, Straus and Giroux.

In the medieval era, public executions were meant to accomplish two goals: first, to shock spectators and, second, to reaffirm divine and temporal authority. A steady and reliable executioner played the pivotal role in achieving this delicate balance through his ritualized and regulated application of violence on the state’s behalf. The court condemnation, the death procession, and the execution itself constituted three acts in a carefully choreographed morality play, what historian Richard van Dulmen called “the theater of horror.” The “good death” Meister Frantz Schmidt, an executioner in 16 th -century Nuremberg, sought was essentially a drama of religious redemption, in which the poor sinner acknowledged and atoned for his or her crimes, voluntarily served as an admonitory example, and in return was granted a swift death and the promise of salvation. It was, in that sense, the last transaction a condemned prisoner would make in this world.

Let us take the example of Hans Vogel from Rasdorf, who, as Schmidt wrote in his extensive journals, “burned to death an enemy in a stable [and] was my first execution with the sword in Nuremberg” on Aug. 13, 1577. As in all public performances, the preparation behind the scenes was crucially important. Three days before the day of execution, Vogel was moved to a slightly larger death row cell. Had he been seriously wounded or otherwise ill, Frantz and perhaps another medical consultant would have tended to him and perhaps requested delays in the execution date until Vogel regained the stamina required for the final hour.

While awaiting judgment day, Vogel might receive family members and other visitors in the prison or—if he was literate—seek consolation by reading a book or writing farewell letters. He might even reconcile with some of his victims and their relatives, as did a murderer who accepted some oranges and gingerbread from his victim’s widow “as a sign that she had forgiven him from the depths of her heart.” The most frequent visitors to Vogel’s cell during this period would be the prison chaplains. In Nuremberg the two chaplains worked in concert and sometimes in competition, attempting to “soften his heart” with appeals combining elements of fear, sorrow, and hope. If Vogel couldn’t read, the clerics would have shown him an illustrated Bible and attempted to teach him the Lord’s Prayer as well as the basics of the Lutheran catechism if he was better schooled, they might engage him in discussions about grace and salvation. Above all, the chaplains—sometimes joined by the jailer or members of his family—would offer consolation to the poor sinner, singing hymns together and speaking reassuring words, while repeatedly admonishing the stubborn and hardhearted.

Whatever their success in effecting an internal conversion, the clerics were at minimum expected to sufficiently calm the condemned Vogel for the final component of his preparatory period, the famed “hangman’s meal.” As in those modern countries that still maintain capital punishment, Vogel could request what ever he wanted for his last meal, including copious quantities of wine. The chaplain Hagendorn attended some of these repasts and was frequently appalled by the boorish and ungodly behavior he witnessed. One surly robber spat out the warden’s wine and demanded warm beer, while another large thief “thought more of the food for his belly than his soul … devouring in one hour a large loaf, and in addition two smaller ones, besides other food,” in the end consuming so much that his body allegedly “burst asunder in the middle,” as it swung from the gallows. Some poor sinners, by contrast (especially distraught young killers of newborns), were unable to eat anything whatsoever.

Once Vogel was adequately satiated (and inebriated), the executioner’s assistants helped him put on the white linen execution gown and summoned Frantz, who from this point on oversaw the public spectacle about to unfold. His arrival at the cell was announced by the warden with the customary words, “The executioner is at hand,” whereupon Frantz knocked on the door and entered the parlor in his finest attire. After asking the prisoner for forgiveness, he then sipped the traditional Saint John’s drink of peace with Vogel, and engaged in a brief conversation to determine whether he was ready to proceed to the waiting judge and jury.

A few poor sinners were at this point actually jubilant and even giddy about their imminent release from the mortal world, whether out of religious conviction, exasperation, or sheer intoxication. Sometimes Frantz decided that a small concession might be enough to ensure compliance, such as allowing one condemned woman to wear her favorite straw hat to the gallows, or a poacher to wear the wreath sent to him in prison by his sister. He might also ask an assistant to provide more alcohol, sometimes mixed with a sedative he prepared, although this tactic could backfire, leading some women to pass out and making some of the younger men still more aggressive. Once confident that Vogel was sufficiently calmed, Frantz and his assistants bound the prisoner’s hands with rope (or taffeta cords for women) and proceeded to the first act of the execution drama.

The “blood court,” presided over by a patrician judge and jury, was a forum for sentencing, not for deciding guilt or punishment. Vogel’s own confession, in this case obtained without torture, had already determined his fate. At the end of Nuremberg’s chamber, the judge sat on a raised cushion, holding a white rod in his right hand and in his left a short sword with two gauntlets hanging from the hilt. Six patrician jurors in ornately carved chairs flanked him on either side, like him wearing the customary red and black robes of the blood court. While the executioner and his assistants held the prisoner steady, the scribe read the final confession and its tally of offenses, concluding with the formulaic condemnation “Which being against the laws of the Holy Roman Empire, my Lords have decreed and given sentence that he shall be condemned from life to death by [rope/sword/ fire/water/the wheel].” Starting with the youngest juror, the judge then serially polled all 12 of his colleagues for their consent, to which each gave the standard reply, “What is legal and just pleases me.”

Before confirming the sentence, the judge addressed Vogel directly for the first time, inviting a statement to the court. The submissive poor sinner was not expected to present any sort of defense, but rather to thank the jurors and judge for their just decision and absolve them of any guilt in the violent death they had just endorsed. Those relieved souls whose punishments had been commuted to beheading were often effusive in their gratitude. A few reckless rogues were so bold as to curse the assembled court. Many more terrified prisoners simply stood speechless. Turning to Frantz, the judge then gave the servant of the court his commission: “Executioner, I command you in the name of the Holy Roman Empire, that you carry [the poor sinner] to the place of execution and carry out the aforesaid punishment,” whereupon he ceremoniously snapped his white staff of judgment in two and returned the prisoner to the executioner’s custody.

The second act of the unfolding drama, the procession to the site of execution, brought the assembled crowd of hundreds or thousands of spectators into the mix. Typically, the execution itself had been publicized by broadsheets and other official proclamations, including the hanging of a bloodred cloth from the town hall parapet. Vogel, his hands still bound in front of him, was expected to walk the mile or so to the gallows. Violent male criminals and those sentenced to torture with hot tongs were bound more firmly and placed in a waiting tumbrel or sled, pulled by a work horse used by local sanitation workers. Led by two mounted archers and the ornately robed judge, also usually on horse back, Frantz and his assistants worked hard to keep up a steady forward pace while several guards held back the teeming crowd. One or both chaplains walked the entire way one on either side of the condemned, reading from scripture and praying aloud. The religious aura of the entire procession was more than a veneer, and in Frantz’s career only the unconverted Mosche Judt was “led to the gallows without any priests to accompany or console him.”

Satisfying his superiors’ expectations of a dignified and orderly ceremony put even more pressure on the “theater of horror’s” director. In addition to fending off derisive shouts and thrown objects, the executioner needed to maintain the somber mood of the proceedings. Frantz was understandably frustrated and embarrassed when one incestuous old couple turned their death procession into a ludicrous race, each attempting to outrun the other: “He was in front at the Ladies’ Gate, but from here on she frequently outpaced him.” Frantz often laments when a prisoner behaved very wildly and gave trouble, but his patience appears to have been especially tried by the arsonist Lienhard Deürlein, an audacious knave who continued to drink hard from the bottle during the entire procession. Deürlein bestowed curses—rather than the customary blessings—on those he passed, and upon his arrival at the gallows handed the wine bottle to the chaplain while he urinated in the open. When his sentence was read to him, he said he was willing to die but asked as a favor that he should be allowed to fence and fight with four of the guards. His request, Meister Frantz drily notes, was refused. According to the scandalized chaplain, Deürlein then seized the bottle again “and this drink lasted so long that at last the executioner struck off his head while the bottle was still at his lips, without his being able to say the words ‘Lord, into thy hands I commend my spirit.’ ”

Outward signs of contrition carried particular significance for Frantz, especially during this third act, at the execution site. He writes with approval when one remorseful murderer wept all the way until he knelt down or when a penitent thief took leave of the world as a Christian.

The greatest terror for any executioner—particularly a young journeyman—was that his own errors might effectively ruin the carefully managed drama of sin and redemption and endanger his own job or worse. The large crowd of spectators—always including many loud drunks among its number—put immense performance pressure on the sword-wielding executioner. Long farewell speeches or songs with multiple verses helped build suspense for the crowd, but also tried the patience and nerves of the waiting professional. Elisabeth Mechtlin started out well on the path to a good death, weeping incessantly and informing Magister Hagendorn “that she was glad to leave this vile and wicked world, and would go to her death not otherwise than as to a dance [but]… the nearer she approached to death, the more sorrowful and faint-hearted she became.” By the time of her execution procession, Mechtlin was screaming and yelling uncontrollably all the way to the gallows. Her continued flailing while in the judgment chair even apparently unnerved a by then very experienced Frantz Schmidt, untypically leading him to require three strokes to dispatch the hysterical woman.

Fortunately, Hans Vogel’s execution passed without any incident worthy of note. Bungled beheadings, though, appeared often in early modern chronicles, in Nuremberg several times before and after Frantz Schmidt’s tenure. During his own 45-year career and 187 recorded executions with the sword, Meister Frantz required a second stroke only four times (an impressive success rate of 98 percent), yet he dutifully acknowledges each mistake in his journal with the simple annotation botched. He also refused to fall back on the usual excuses proffered for a bungled beheading: that the devil put three heads in front of him (in which case he was advised to aim for the middle one) or that a poor sinner bewitched him in some other way. Some professionals carried with them a splinter from the judge’s broken staff of justice to protect them against just such magical influences, or covered the victim’s head with a black cloth to forestall the evil eye. Frantz’s well-known temperance had fortunately immunized him from the more mundane explanation favored by contemporaries, namely the executioner “finding heart” for the big moment in the bottle or an alleged “magical drink.” Most crucially, his slips did not occur during these journeyman years or even his early career in Nuremburg, but rather long after he had become a locally established and respected figure, his reputation and personal safety both secure.

Mishaps leading to mob violence and lynch justice jeopardized the core message of religious redemption and state authority. In some German towns an executioner was permitted three strikes (really) before being grabbed by the crowd and forced to die in place of the poor sinner. Frantz recognized the constant danger to my life in every execution, but whether by skill or luck, he himself only faced one such total breakdown in public order—a flogging that turned into a riot and fatal stoning—and that came long after his journeyman years. Every beheading, by contrast, ended like his dispatch of the arsonist Vogel, with Frantz turning to the judge or his representative and asking the question that would complete the legal ritual: “Lord Judge, have I executed well?” “You have executed as judgment and law have required” came the formulaic response, to which the executioner replied, “For that I thank God and my master who has taught me such art.” Still at center stage (literally), Frantz then directed the anticlimactic mopping up of blood and appropriate disposal of the dead man’s body and head—always fully aware of the hundreds of eyes still upon him. As Heinrich Schmidt had taught his son, the public performance of the executioner never ended.

De The Faithful Executioner: Life and Death, Honor and Shame in the Turbulent Sixteenth Century, written by Joel F. Harrington and out now from Farrar, Straus and Giroux. Republished with permission.


Royal Funerary Procession in the Middle Ages - History

Crime and Punishment in Anglo-Saxon England

There are three important trends to remember:

1. The power and influence of the king over crime and punishment grew- the king decided penalties rather than local communities.

2. The Christian Church had greater influence over people’s lives- it gave those who had committed crime an opportunity to save their soul.

3. The use of punishments, particularly the death penalty, increased. This showed the power of the king.

Anglo-Saxons believed that:

· The role of the local community in policing the behaviour of others was very important.

· God was the final judge of innocence or guilt.

· The status and position of different groups should be clear in the law.

In Anglo Saxon England the whole community was expected to play a part in delivering justice. Therefore, all men aged over 12, were divided into a tithing. This was responsible for the behaviour of all others in that tithing. Their role was to prevent crime, particularly cattle theft, in their communities.

Anyone who witnessed a crime could raise a ‘hue and cry’- shouting for help. Everyone who heard it was expected to help chase and capture the criminal.

Trial by Ordeal - in circumstances where there was not enough evidence to prove a person’s guilt, the accused would be subject to a trial by ordeal. This was a way of testing whether the accused was innocent or guilty in the eyes of God. There were a number of different trials including by hot iron, hot water or cold water.

Wergild - a punishment for murder. This was a fine paid to the victim’s family and seen as compensation for the loss of life. The fine payable was decided by social status- your class judged how much your life was worth.

Capital Punishments - this is the death penalty. Crimes such as treason or arson which were viewed seriously as they damaged the land and property of the ruling classes were punished by execution, usually hanging.

Corporal Punishments - This was meant to act as a deterrent to stop others from committing the same crime. This was usually done through mutilation- the removal of a body part. These individuals then stood as a visual reminder to others in a community of what would happen if they committed the same crime.

Stocks and pillory- this was a public punishment which combined physical pain and discomfort and public humiliation. It was used for crimes like public disorder or drunkenness. Those receiving the punishment would be made to stay in the stocks outdoors for several days, exposed to bad weather and members of the public shouting abuse or throwing rubbish at them.

A rson- This is the act of deliberately setting fire to property. Arson was treated as a serious crime in the medieval period. Buildings were mostly made of wood and fire could spread easily. It was a crime that had the potential to impact the whole community if it got out of control.

Poaching- This is the act of hunting game or fish on land that is not owned by the individual. Peasants could only hunt on common land, to hunt elsewhere required a royal licence. The punishment for poaching included hanging, castration, blinding, or being sewn into a deer skin and then hunted down by ferocious dogs.

Petty Theft- Perhaps the most common of crimes in the Middle Ages. This is the theft of low value goods from an individual. This was often punished by a form of public humiliation or mutilation.

Treason- This is the act of disloyalty to the crown, including attempts to murder the monarch or act against the monarch. In 1351, to be hung, drawn and quartered became a statutory penalty for treason.

Attacking Royal Officials- This offence was clearly demonstrated during the Peasants’ Revolt in 1381 where many royal officials were attacked and killed, including the Lord Chancellor. The rebel leaders were tracked down and executed. At least 1500 rebels were killed in the suppression of the revolt.

Murder- This is the act of unlawfully killing another person. Often it led to further crimes in vengeance of the initial murder. The punishment was death, however women accused of murder were strangled and then burnt.

Protest- Protests often occurred as a result of injustices suffered by the poor. The rebels would never direct their anger at the king but rather at his advisors. Revolts rarely led to positive change for peasants, the rebel leaders would be executed and laws may be tightened to stop further protests happening.

Stealing Crops- Stealing another person’s crops was taken very seriously in Medieval Britain considering the effort it took to produce food. Crops were often stolen from lords who owned large amounts of land. However, like petty theft, the thief could face having a hand cut off as punishment. Food was so valuable that in some cases mice were publicly tried for stealing part of the harvest!

Rebellion- Rebellion was the most extreme form of protest in the Middle Ages. It was the ultimate show of anger against injustice and an attack on authority. Rebellions could start over taxation or changes to laws over common land. Often they would spread to many parts of the country and be difficult to put down.

The Norman Conquest

As a result of the Norman Conquest in 1066, England had a new king, William the Conqueror. This led to great changes in society and in crime and punishment.

· His rule marked an increase in the influence of the king over crime and punishment. Punishment and law enforcement became more centralised with less decisions taken by local communities.

· Punishments also became harsher with an increase in the use of execution. This was to demonstrate the power of the new king across his newly conquered land.

· This can be seen in Williams response to rebellions. There were great rebellions in the north in York and East Anglia. William responded brutally, executing rebels and destroying farmland and animals- it is estimated that 100,000 people died of starvation from the food shortages.

· His power could also be seen in his castle building programme. Castles were designed to keep watch over communities and look intimidating- another great show of power and royal authority from the new king.

If a Norman was murdered by an Anglo-Saxon and the murderer was not captured and executed a special penalty known as a murdrum fine was levied.

This was a large sum of money to be paid by the community where the body was found.

This does show some continuity from the Anglo-Saxon period as the murdrum fine was a collective responsibility of a community like a tithing or paying financial compensation for murder like the wergild.

William declared huge amounts of land in the English countryside to be royal forests. Land that had previously been ‘common land’ and for the use of peasants and communities was now strictly controlled by the king. Hunting animals in the royal forests was now a crime called poaching.

People resented the forest laws and many continued to break the law. However, anyone caught faced harsh punishments, from hanging to castration or blinding. They were so harsh as they were meant to deter others from committing the same offence.


Royal funerals: A very public affair with pomp, pageantry and sometimes privacy

With a limited guest list, social distancing, and a congregation in facemasks due to coronavirus guidelines, Prince Philip's funeral on Saturday will be a royal funeral like no other.

Major send-offs for senior royals since World War II have tended to be very public affairs, with pomp, pageantry and popular fervour.

1952: King George VI

On February 6, 1952, King George VI died suddenly after a long illness at the age of 56.

At his funeral on February 15, his coffin was carried to Paddington station in west London on a gun carriage from Westminster Hall at the Palace of Westminster, where he lay in state.

It was then transported to St George's Chapel in Windsor where he was laid to rest.

A silent crowd lined the route along London's foggy streets during the three-hour procession. Big Ben rang out 56 times to mark the age of the king.

His eldest daughter, who at the age of 25 had become Queen Elizabeth II, followed in a horse-drawn coach.

A year later on March 24, George's mother, the dowager Queen Mary, died aged 85. Over two days, 120,000 people paid homage at Westminster.

1979: Lord Mountbatten

On August 27, 1979, Louis Mountbatten, the Queen's cousin and last viceroy of India, was killed at the age of 79, by an IRA bomb placed on his boat.

The assassination rocked the United Kingdom. Mountbatten was a decorated naval commander, the uncle of Philip, and mentor of his eldest son, Charles, Prince of Wales.

On September 5, hundreds of thousands of people gathered in London along with representatives of the British armed forces, US Marines and French, Canadian, Indian and Burmese soldiers to pay him a solemn farewell.

After the service at Westminster Abbey, an escort of six tanks took the coffin to Waterloo station where it was then taken to Romsey, near Southampton, southern England, for burial at the town's abbey.

1997: Princess Diana

On September 6, 1997, the country came to a standstill for the funeral of Diana, Princess of Wales, who died in Paris on August 31 in a car crash aged 36.

Her death sent shockwaves around the world. Millions of people lined the streets and an estimated 2.5 billion people watched the service on television.

When the procession passed Buckingham Palace, Queen Elizabeth II, who had been criticised for her stand-offish initial reaction to the death of the former wife of Prince Charles, publicly bowed her head.

Her young sons, princes William and Harry, walked, heads bowed, behind their mother's coffin.

Elton John sang his reworked hit "Candle in the Wind" at the Westminster Abbey service. Diana's brother Charles Spencer rebuked the royal family in his eulogy.

Diana was buried at Althorp, the family's historic home in Northamptonshire, on an island in the middle of a lake.

2002: Princess Margaret

Led by Queen Elizabeth II's frail 101-year-old mother, also called Elizabeth, the royal family on February 15, 2002 buried the monarch's younger sister Princess Margaret, who had died six days earlier aged 71 after a series of strokes.

The private funeral was attended by some 450 family and friends, including 30 or so members of the royal family such as the Queen, Margaret's ex-husband Lord Snowdon, and her two children Viscount Linley and Lady Sarah Chatto.

Despite concerns over her own health, the Queen Mother attended the sombre service at St George's Chapel in Windsor Castle.

It was exactly 50 years since she buried her husband, King George VI. In a break with royal tradition, Margaret was cremated.

2002: Queen Elizabeth the Queen Mother

Just seven weeks after Margaret, Queen Elizabeth the Queen Mother died in her sleep on March 30 at Windsor. Her funeral on April 9 marked the end of an era.

The royal matriarch was the last empress consort of India and a link to a bygone age. She was much loved as a symbol of resistance to the Nazi enemy during World War II.

Over four days, more than 200,000 people filed past her coffin paying their respects.

The funeral at Westminster Abbey was attended by more than 2,000 people, including monarchs and representatives from numerous countries.

The abbey's tenor bell chimed for 101 minutes to mark every year of the Queen Mother's life.

More than a million people lined the 37-kilometre-(23-mile) route taken by the funeral procession to Windsor.

She was interred with her husband at the King George VI memorial chapel, where Margaret's ashes also lie.


Heraldic Times

In Britain the greatest age for the Heraldic funeral was the 16 th and 17 th centuries. The marshalling of such events was largely the responsibility of the officers of arms, who jealously guarded their rights because of the fees they could charge for their services. These fees were known as “funeral droits”. These were payable from the estate of the deceased and were considerable. The amount of the fees paid was dependent on the deceased’s degree and the rank of the Herald. In England the Heralds kept a close eye on anyone, especially painters and engravers, who might encroach on their lucrative racket. There are records of brawls erupting at the door of the church over fees even as the corpse was on his way to his final resting place. Each part of the funeral of a member of the nobility was regulated by the Heralds, from the number of mourners, their degree and the size of their trains, to the number, shape, and size of the flags. The following letter to Garter Dethick who held office form 1586 until 1606 illustrates the degree of detail involved in the preparations:

Good Mr. Garter, I pray you, as your leisure doth best serve you, set down advisedly and exactly, in every particular itself, the number of mourners due to my calling, being a viscountess of birth, with the number of waiting- women for myself, and the women mourners, which, with the chief mourner and her that shall bear the trayne, will be in number ten, beside waiting women, pages and gentlemen wishers. Then I pray you the number of chief mourners of Lords, Knights, and gentlemen….. Good Mr. Garter, do it exactly for I find forewarnings that bid me to provide a pick-axe etc. So with my most friendly commendation to you, I rest,

Your old Mistress and Friend,

The reply Mr. Garter sent is very lengthy and includes the following details for the funeral procession. It is to include Bannerolls ( a type of heraldic banner showing ‘impalements’ for family marriages), the Great Banner borne by a Knight or esquire, a preacher, a Garter King of Arms and 2 heralds. The Lady Chief Mourner was to have her gown, mantle, traynes, hood and tippets, 11 yards of black cloth. Garter King of Arms was allowed liveries as a knight, 6 yards of cloth, the heralds 5 yards….

The funeral procession of Queen Elizabeth I in 1603 is recorded in a magnificent 40 foot scroll, which identifies each of the main participants by name. The procession included common people, knights and their ladies, and aristocrats. Among them, all of England is represented. Poets wrote elegies and lamentations for Elizabeth. The people showed the dead Queen the greatest respect and the funeral procession consisted of over 1000 mourners. The many Londoners who watched the procession swelled this number. The coffin was draped in purple velvet, befitting a Queen of England. The coffin was drawn by four horses, which were draped in a black livery. A large canopy that was held by six Knights of the Realm covered the coffin. On top of the coffin lay an effigy of Queen Elizabeth, dressed in the finest of clothes. The effigy was so life-like it made the people of London gasp. The chief mourners were all dressed in black – the materials varied according to their rank. The long procession of mourners wound its way to Westminster Abbey.

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Heraldic Funerals Part 1

By the 14 th century it had become the practice at funerals of royalty and the nobility for a prominent display of heraldry to be included in the pageantry of the event, and these heraldic funerals became increasingly elaborate statements of the deceased’s social status and wealth. Heralds would attend the aristocratic funerals and issue a certificate giving the pedigree of the deceased, and details of his or her death and burial. They represented the authority of the monarchy. The College of Arms supervised everything in relation to the funeral procession, the accoutrements displayed, and even the work of painters and other tradesmen involved. They were also responsible for the decoration of the home and church with black cloth and other heraldic displays. Everything was done according to the rank of the deceased, and mourners were offered a banquet while waiting. Relatives were enforced to participate and pay the heralds’ fees mourners had to be of the same sex of the deceased. In Ireland many burials were accomplished within a day of death, though two to four days was the usual interval between death and burial for the middle and upper classes in the 1630s. For the very wealthy, several weeks or months of preparation might go into the elaborate and costly funerals orchestrated by the heralds, whose office in Ireland was founded in 1552, and this delay might necessitate the embalming of the corpse. Heraldic funerals reached the height of their popularity in the early to mid-seventeenth century, especially among recently established New English settler families, for whom such display served to underline their new titles and entitlements. Their subsequent decline reflected the social disruption of the 1640s and 1650s as well as the rise of the new fashion for nocturnal funerals.


About the author

Author, broadcaster and lecturer Professor Tom Beaumont James teaches archaeology and history at the University of Winchester. He has published special studies of the Black Death as a turning point in history, and of medieval palaces. He contributed a history of Britain to BBC Worldwide's This Sceptered Isle. Two major publications are out in 2006: The King's Landscape: Clarendon Park (Wiltshire), with Chris Gerrard and The Winchester Census of 1871, with Mark Allen.


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